Terjemahan kitab "سر الاسرار":. Bab. "Permulaan Ciptaan"

Terjemahan kitab "سر الاسرار":.  Bab. "Permulaan Ciptaan"

Link muat turun disertakan di bawah

Semoga Allah s.w.t memberikan kamu kejayaan di dalam amalan-amalan kamu yang disukai-Nya dan Semoga kamu memperolehi keredaan-Nya. Fikirkan, tekankan kepada pemikiran kamu dan fahamkan apa yang aku katakan.

Allah Yang Maha Tinggi pada permulaannya menciptakan cahaya Muhammad daripada cahaya suci Keindahan-Nya. Dalam hadis Qudsi Dia berfirman:

“Aku ciptakan ruh Muhammad daripada cahaya Wajah-Ku”.

Ini dinyatakan juga oleh Nabi Muhammad s.a.w dengan sabdanya: “Mula-mula Allah ciptakan ruhku. Pada permulaannya diciptakan-Nya sebagai ruh suci”.

“Mula-mula Allah ciptakan qalam”. “Mula-mula Allah ciptakan akal”.

Apa yang dimaksudkan sebagai ciptaan permulaan itu ialah ciptaan hakikat kepada Nabi Muhammad s.a.w, Kebenaran tentang Muhammad yang tersembunyi. Dia juga diberi nama yang indah-indah. Dia dinamakan nur, cahaya suci, kerana dia dipersucikan dari kegelapan yang tersembunyi di bawah sifat jalal Allah. Allah Yang Maha Tinggi berfirman:

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu dari Allah, cahaya dan kitab yang menerangkan”. (Al-Maaidah, ayat 15)

Dia dinamakan akal yang meliputi (akal universal) kerana dia telah melihat dan mengenali segala-galanya. Dia dinamakan qalam kerana dia menyebarkan hikmah dan ilmu dan dia mencurahkan ilmu ke dalam huruf-huruf.

Roh Muhammad adalah zat atau hakikat kepada segala kejadian, permulaan dan kenyataan alam maya. Baginda s.a.w menyatakan hal ini dengan sabdanya, “Aku daripada Allah dan sekalian yang lain daripadaku”. Allah Yang Maha Tinggi menciptakan sekalian roh-roh daripada roh baginda s.a.w di dalam alam kejadian yang pertama, dalam bentuk yang paling baik. ‘Muhammad’ adalah nama kepada sekalian kemanusiaan di dalam alam arwah. Dia adalah sumber, asal usul dan kediaman bagi sesuatu dan segala-galanya.

Empat ribu tahun selepas diciptakan cahaya Muhammad, Allah ciptakan arasy daripada cahaya mata Muhammad. Dia ciptakan makhluk yang lain daripada arasy. Kemudian Dia hantarkan roh-roh turun kepada peringkat penciptaan yang paling rendah, kepada alam kebendaan, alam jirim dan badan.

“Kemudian Kami turunkan ia kepada peringkat yang paling rendah”. (Surah Tin, ayat 15)

Dia hantarkan cahaya itu daripada tempat ia diciptakan, dari alam lahut, iaitu alam kenyataan bagi Zat Allah, bagi keesaan, bagi wujud mutlak, kepada alam nama-nama Ilahi, kenyataan sifat-sifat Ilahi, alam bagi akal asbab kepunyaan roh yang meliputi (roh universal). Di sana Dia pakaikan roh-roh itu dengan pakaian cahaya. Roh-roh ini dinamakan ‘roh pemerintah’. Dengan berpakaian cahaya mereka turun kepada alam malaikat. Di sana mereka dinamakan ‘roh rohani’. Kemudian Dia arahkan mereka turun kepada alam kebendaan, alam jirim, air dan api, tanah dan angin dan mereka menjadi ‘roh manusia’. Kemudian daripada dunia ini Dia ciptakan tubuh yang berdaging, berdarah.

“Kemudian Kami jadikan kamu dan kepadanya kamu akan dikembalikan dan daripadanya kamu akan dibangkitkan sekali lagi”. (Surah Ta Ha, ayat 55)

Selepas peringkat-peringkat ini Allah memerintahkan roh-roh supaya memasuki badan-badan dan dengan kehendak-Nya mereka pun masuk.

“Maka apabila Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiup padanya roh-Ku…”. (Surah Shad, ayat 72)

Sampai masanya roh-roh itu terikat dengan badan, dengan darah dan daging dan lupa kepada asal usul kejadian dan perjanjian mereka. Mereka lupa tatkala Allah ciptakan mereka pada alam arwah Dia telah bertanya kepada mereka:

“Adakah aku Tuhan kamu? Mereka telah menjawab:Iya, bahkan!.”

Mereka lupa kepada ikrar mereka. Mereka lupa kepada asal usul mereka, lupa juga kepada jalan untuk kembali kepada tempat asal mereka. Tetapi Allah Maha Penyayang, Maha Pengampun, sumber kepada segala keselamatan dan pertolongan bagi sekalian hamba-hamba-Nya. Dia mengasihani mereka lalu Dia hantarkan kitab-kitab suci dan rasul-rasul kepada mereka untuk mengingatkan mereka tentang asal usul mereka.

“Dan Sesungguhnya Kami telah utuskan Musa (membawa) ayat-ayat Kami (sambil Kami mengatakan): hendaklah kamu keluarkan kaum kamu dari kegelapan kepada cahaya, dan ingatkan mereka kepada hari-hari Allah”. (Surah Ibrahim, ayat 5)

Iaitu ‘ingatkan roh-roh tentang hari-hari di mana mereka tidak terpisah dengan Allah’.

Ramai rasul-rasul telah datang ke dunia ini, melaksanakan tugas mereka dan kemudian meninggalkan dunia ini. Tujuan semua itu adalah membawa kepada manusia perutusan, peringatan serta menyedarkan manusia dari kelalaian mereka. Tetapi mereka yang mengingati-Nya, yang kembali kepada-Nya, manusia yang ingin kembali kepada asal usul mereka, menjadi semakin berkurangan dan terus berkurangan ditelan zaman.

Nabi-nabi terus diutuskan dan perutusan suci berterusan sehingga muncul roh Muhammad yang mulia, yang terakhir di kalangan nabi-nabi, yang menyelamatkan manusia daripada kehancuran dan kelalaian. Allah Yang Maha Tinggi mengutuskannya untuk membuka mata manusia iaitu membuka mata hati yang ketiduran. Tujuannya ialah mengejutkan manusia dari kelalaian dan ketidaksedaran dan untuk menyatukan mereka dengan keindahan yang abadi, dengan penyebab, dengan Zat Allah. Allah berfirman:

“Katakan: Inilah jalanku yang aku dan orang-orang yang mengikuti daku kepada Allah dengan pandangan yang jelas (basirah)”. (Surah Yusuf, ayat 108).

Ia menyatakan jalan Nabi Muhammad s.a.w. Baginda s.a.w dalam menunjukkan tujuan kita telah bersabda, “Sahabat-sahabatku adalah umpama bintang di langit. Sesiapa daripada mereka yang kamu ikuti kamu akan temui jalan yang benar”.

Pandangan yang jelas (basirah) datangnya daripada mata kepada roh. Mata ini terbuka di dalam jantung hati orang-orang yang hampir dengan Allah, yang menjadi sahabat Allah. Semua ilmu di dalam dunia ini tidak akan mendatangkan pandangan dalam (basirah). Seseorang itu memerlukan pengetahuan yang datangnya daripada alam ghaib yang tersembunyi pengetahuan yang mengalir daripada kesedaran Ilahi.

“Dan Kami telah ajarkan kepadanya satu ilmu dari sisi Kami (ilmu laduni)”. (Surah Kahfi, ayat 65).

Apa yang perlu seseorang lakukan ialah mencari orang yang mempunyai pandangan dalam (basirah) yang mata hatinya celik, dan cetusan serta perangsang daripada orang yang seperti ini adalah perlu. Guru yang demikian, yang dapat memupuk pengetahuan orang lain, mestilah seorang yang hampir dengan Allah dan berupaya menyaksikan alam mutlak.

Wahai anak-anak Adam, saudara-saudara dan saudari-saudari! Bangunlah dan bertaubatlah kerana melalui taubat kamu akan memohon kepada Tuhan agar dikurniakan-Nya kepada kamu hikmah-Nya. Berusaha dan berjuanglah. Allah memerintahkan:

“Dan berlumba-lumbalah kepada keampunan Tuhan kamu dan syurga yang lebarnya (seluas) langit dan bumi, yang disediakan untuk orang-orang yang berbakti. Yang menderma di waktu senang dan susah, dan menahan marah, dan memaafkan manusia, dan Allah kasih kepada mereka yang berbuat kebajikan”. (Surah Imraan, ayat 133 & 134).

Masuklah kepada jalan itu dan bergabunglah dengan kafilah kerohanian untuk kembali kepada Tuhan kamu. Pada satu masa nanti jalan tersebut tidak dapat dilalui lagi dan pengembara pada jalan tersebut tidak ada lagi. Kita tidak datang ke bumi ini untuk merosakkan dunia ini. Kita dihantar ke mari bukan untuk makan, minum dan berak. Roh penghulu kita menyaksikan kita. Baginda s.a.w berdukacita melihat keadaan kamu. Baginda s.a.w telah mengetahui apa yang akan berlaku kemudian hari apabila baginda s.a.w bersabda, “Dukacitaku adalah untuk umat yang aku kasihi yang akan datang kemudian”.

Apa sahaja yang datang kepada kamu datang dalam keadaan salah satu bentuk, secara nyata atau tersembunyi; nyata dalam bentuk peraturan syarikat dan tersembunyi dalam bentuk hikmah kebijaksanaan atau makrifat. Allah Yang Maha Tinggi memerintahkan kita supaya mensejahterakan zahir kita dengan mematuhi peraturan syarikat dan meletakkan batin kita dalam keadaan yang baik dan teratur dengan memperolehi hikmah kebijaksanaan atau makrifat. Bila zahir dan batin kita menjadi satu dan hikmah kebijaksanaan atau makrifat dengan peraturan agama (syarikat) bersatu, seseorang itu sampai kepada makam yang sebenarnya (hakikat).

“Dia alirkan dua laut, padahal kedua-duanya bertemu. Antara dua itu ada dinding yang kedua-duanya tidak mampu melewatinya”. (Surah Imraan, ayat 19 & 20).

Kedua-duanya mesti menjadi satu. Kebenaran atau hakikat tidak akan diperolehi dengan hanya menggunakan pengetahuan melalui pancaindera dan deria-deria tentang alam kebendaan. Dengan cara tersebut tidak mungkin mencapai matlamat, sumber, iaitu Zat. Ibadat dan penyembahan memerlukan kedua-duanya iaitu peraturan syarikat dan makrifat. Allah berfirman tentang ibadat:

“Dan tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepada-Ku”. (Surah Dzaariyat, ayat 56).

Dalam lain perkataan, ‘mereka diciptakan supaya mengenali Daku’. Jika seseorang tidak mengenali-Nya bagaimana dia boleh memuji-Nya dengan sebenar-benarnya, meminta pertolongan-Nya dan berkhidmat kepada-Nya?

Makrifat yang diperlukan bagi mengenali-Nya boleh dicapai dengan menyingkap tabir hitam yang menutupi cermin hati seseorang, menyucikannya sehingga bersih dan menggilapkannya sehingga bercahaya. Kemudian perbendaharaan keindahan yang tersembunyi akan memancar pada rahsia cermin hati.

Allah Yang Maha Tinggi telah berfirman melalui rasul-Nya:

“Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi. Aku suka dikenali, lalu Aku ciptakan makhluk supaya Aku dikenali”.

Tujuan suci diciptakan manusia ialah supaya mereka mengenali Allah, memperolehi makrifat.

Ada dua peringkat makrifat yang suci. Seseorang itu perlu mengenali sifat-sifat Allah dan dalil-dalil yang menjadi kenyataan atau penzahiran bagi sifat-sifat tersebut. Satu lagi ialah mengenali Zat Allah. Di dalam mengenali sifat-sifat Allah manusia secara zahirnya dapat menikmati kedua-duanya iaitu dunia dan akhirat. Makrifat yang memimpin kepada Zat Allah tidak diperolehi dengan diri zahir manusia. Ia terjadi di dalam jiwa atau roh suci manusia yang berada di dalam dirinya yang zahir ini.

“Dan Kami telah perkuatkan dia (Isa) dengan roh kudus”. (Surah Baqarah, ayat 87).

Orang yang mengenali Zat Allah menemui kuasa ini melalui roh kudus (suci) yang dikurniakan kepada mereka.

Kedua-dua makrifat tersebut diperolehi dengan hikmah kebijaksanaan yang mempunyai dua aspek; hikmah kebijaksanaan kerohanian yang di dalam dan pengetahuan zahir tentang benda-benda nyata. Kedua-duanya diperlukan untuk mendapatkaan kebaikan. Nabi s.a.w bersabda, “Pengetahuan ada dua bahagian. Satu pada lidah yang menjadi dalil tentang kewujudan Allah, satu lagi di dalam hati manusia. Inilah yang diperlukan bagi melaksanakan harapan kita”.

Pada peringkat permulaannya seseorang itu memerlukan pengetahuan syarikat. Ini memerlukan pendidikan yang mengenalkan dalil-dalil luar tentang Zat Allah yang menyata di dalam alam sifat-sifat dan nama-nama ini. Apabila bidang ini telah sempurna sampailah giliran pendidikan kerohanian tentang rahsia-rahsia, di mana seseorang itu masuk ke dalam bidang makrifat yang murni untuk mengetahui yang sebenarnya (hakikat). Pada peringkat yang pertama seseorang itu mestilah meninggalkan segala-galanya yang tidak dipersetujui oleh syariat malah, kesilapan di dalam melakukan perbuatan yang baik mestilah dihapuskan. Perbuatan yang baik mestilah dilakukan dengan cara yang betul, sebagaimana keperluan pada jalan sufi. Keadaan ini boleh dicapai dengan melatihkan diri dengan melakukan perkara-perkara yang tidak dipersetujui oleh ego diri sendiri dan melakukan amalan yang bertentangan dengan kehendak hawa nafsu. Berhati-hatilah di dalam beramal agar amalan itu dilakukan bukan untuk dipertontonkan atau diperdengarkan kepada orang lain. Semuanya mestilah dilakukan semata-mata kerana Allah, demi mencari keredaan-Nya. Allah berfirman:

“Barangsiapa berharap menemui Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal salih dan janganlah dia mempersekutukan sesuatu dengan Allah dalam ibadatnya kepada Tuhannya”. (Surah Kahfi, ayat 110).

Apa yang dihuraikan sebagai daerah makrifat itu adalah tahap penghabisan bagi daerah kejadian yang pertama. Ia adalah permulaan dan merupakan rumah yang setiap orang kembali ke sana. Di samalah roh suci dijadikan. Apa yang dimaksudkan dengan roh suci adalah roh insan. Ia dijadikan dalam bentuk yang paling baik.

Kebenaran atau hakikat tersebut telah ditanam di tengah-tengah hati sebagai amanah Allah, diamanahkan kepada manusia agar disimpan dengan selamat. Ia bangkit dan menyata melalui taubat yang sungguh-sungguh dan usaha sebenar mempelajari agama. Keindahannya akan memancar ke permukaan apabila seseorang itu mengingati Allah terus menerus, mengulangi kalimah “La ilaha illah Llah”. Pada mulanya kalimah ini diucapkan dengan lidah. Bila hati sudah hidup ia diucapkan di dalam, dengan hati.

Sufi menggambarkan keadaan kerohanian yang demikian dengan menganggapnya sebagai bayi, iaitu bayi yang lahir di dalam hati, dibela dan dibesarkan di sana. Hati memainkan peranan seperti ibu, melahirkannya, menyusun, memberi makan dan memeliharanya. Jika anak-anak diajarkan kepakaran keduniaan untuk kebaikannya, bayi hati pula diajarkan makrifat rohani. Sebagaimana kanak-kanak bersih daripada dosa, bayi hati adalah tulen, bebas daripada kelalaian, ego dan ragu-ragu. Kesucian bayi biasanya menyata dalam bentuk zahir yang cantik. Dalam mimpi, kesucian dan ketulenan bayi hati muncul dalam rupa malaikat. Manusia berharap mendapat ganjaran syurga sebagai balasan kepada perbuatan baik tetapi hadiah-hadiah yang didatangi dari syurga didatangkan ke mari melalui tangan-tangan bayi hati.

“Dalam kebun-kebun kenikmatan…melayani mereka anak-anak muda yang tidak berubah keadaan mereka”. (Surah Waqi’ah, ayat 12 – 17 ). “Melayani mereka adalah anak-anak muda laksana mutiara yang tersimpan”. (Surah Tur, ayat 24).

Mereka adalah anak-anak kepada hati, menurut yang diilhamkan kepada sufi, dipanggil anak-anak kerana keelokan dan ketulenan mereka. Keindahan dan ketulenan mereka menyata dalam kewujudan zahir, dalam darah daging, dalam bentuk manusia. Oleh kerana keelokan dan kelembutan sifatnya ia dinamakan anak-anak hati, tetapi dia adalah manusia sejati yang mampu mengubah bentuk kejadian atau ciptaan kerana dia berhubung erat dengan Pencipta sendiri. Dia adalah wakil sebenar kemanusiaan. Di dalam kesedarannya tidak ada sesuatu malah dia tidak melihat dirinya sebagai sesuatu. Tiada hijab, tiada halangan di antara kewujudannya dengan Zat Allah.

Nabi Muhammad s.a.w menggambarkan suasana demikian sebagaimana sabda baginda s.a.w, “Ada masa aku dengan Allah di mana tiada malaikat yang hampir dan tidak juga nabi yang diutus”. Maksud ‘nabi’ di sini ialah kewujudan lahiriah yang sementara bagi Rasulullah s.a.w sendiri. Malaikat yang paling hampir dengan Allah ialah cahaya suci Muhammad s.a.w, kejadian pertama. Dalam suasana kerohanian itu baginda s.a.w sangat hampir dengan Allah sehingga wujud zahirnya dan rohnya tidak berkesempatan menghijabkannya dengan Allah. Baginda s.a.w menggambarkan lagi suasana demikian, “Ada syurga Allah yang tidak ada mahligai dan taman-taman atau sungai madu dan susu, syurga yang di dalamnya seseorang hanya menyaksikan Wajah Allah Yang Maha Suci”. Allah s.w.t berfirman:

“Beberapa muka pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannya dia memandang”. (Surah Qiamat, ayat 22 & 23).

Pada suasana atau makam tersebut jika seseorang makhluk termasuklah malaikat mendekatinya kewujudan badannya akan terbakar menjadi abu. Allah s.w.t berfirman melalui rasul-Nya:

“Jika Aku bukakan penutup sifat keperkasaan-Ku dengan bukaan yang sangat sedikit sahaja, semua akan terbakar sejauh yang dilihat oleh pandangan-Ku”.

Jibrail yang menemani Nabi Muhamamd s.a.w pada malam mikraj, apabila sampai di Sidratul Muntaha, telah mengatakan jika dia melangkah satu langkah sahaja lagi dia akan terbakar menjadi abu.

(Terjemahan) 

https://drive.google.com/file/d/1-oqmCJ-1eqABtYaNiyPxY2BxukE42rLM/view?usp=drivesdk

(Arab) 

https://drive.google.com/file/d/1-anGOqSiPBjNBRWMvIB73LyfS98B2pXc/view?usp=drivesdk

syeikh daud fatoni

JIKA ADA YANG MERASA ALIM DARI SYEIKH DAUD AL FATHANI, SESUNGGUHNYA ORANG ITU “GILA” ATAU “BODOH”

🚫WAHHABI BUKAN NABI🚫

==================================

Syeikh Daud Abdullah Al-Fathani (1849W).

.

NAMA penuh beliau ialah al-Alim Allamah al-Arif ar-Rabbani Syeikh Wan Daud bin Syeikh Wan bin Syeikh Wan Idris (juga dikatakan Wan Senik) al-Fatani. Ibunya bernama Wan Fathimah anak Wan Salamah bin Tok Banda Wan Su bin Tok Kaya Rakna Diraja bin Andi (Faqih) Ali Datok Maharajalela bin Mustafa Datu Jambu (Sultan Abdul Hamid Syah) bin Sultan Muzaffar Waliullah bin Sultan Abu Abdullah Umdatuddin. Beliau yang lebih dikenali dengan panggilan Tok Syeikh Daud Patani ini mempunyai lima beradik iaitu Syeikh Wan Abdul Qadir, Syeikh Wan Abdul Rasyid, Syeikh Wan Idris dan seorang adik perempuan namanya Siti Khadijah bin Abdullah al-Fathani. 

.

Syeikh Daud al-Fathani adalah keturunan Faqih Ali. Rujukan asal yang mengatakan Syeikh Daud bin Abdullah al-Fathani berketurunan Faqih Ali diperolehi tulisan Nik Mahmud Perdana Menteri Paduka Raja Kelantan iaitu: “Syahdan dan pada suatu masa bulan sedang mengambang di tepi langit, tersebutlah cerita anak raja Bugis lari daripada saudaranya menumpang sebuah bahtera sampai ke Johor dan tumpang duduk berkirim diri rumah Laksamana Kota Tinggi, dipanggil Andik Ali. “Tatkala Laksamana memandang kepadanya berasalah kasihan belas dan dipeliharanya sebagai anak angkatnya sendiri. Tidak berapa tahun kemudian diperjodohkan dengan anaknya Wan Tija. Tidak berapa lama selepas itu Andik Ali serta dengan isterinya pun beredar ke Patani menumpang di rumah Mekong Damit Kampung Bira pada tahun 1049 H. 

.

“Maka kerana lemah lembut tingkah lakunya dan berpelajaran orang di Patani memanggilnya Faqih Ali. Di situ ia beristeri kepada Ce' Dewi anak Sri Biji Diraja. Baginda sampai di Patani kira-kira tahun 1637 M”.Berbalik kepada Syeikh Daud al-Fathani, beliau dilahirkan di Kampung Parit Marhum, Kerisek, Patani. Kota Kerisek ini terkenal dalam sejarah kerana di sinilah Maulana Malik Ibrahim iaitu salah seorang Wali Songo pernah tinggal dan mengajar, sebelum berpindah ke Jawa Timur.Tahun kelahirannya tidak dapat dipastikan kerana terdapat perselisihan pendapat di kalangan penyelidik mengenainya. Dalam catatan-catatan beberapa keluarga penulis yang ada hubungan dengan beliau, ada yang mencatat tahun 1133 H, 1153 H dan tahun 1183 H.

.

Pendidikan dan gurunya:

.

Ayah Sheikh Daud iaitu Sheikh Wan Abdullah dan datuknya Sheikh Wan Idris adalah ulama besar untuk zamannya. Sejak kecil Sheikh Daud al-Fathani ditanam dan dididik dengan ajaran Islam oleh datuk dan ayahnya.Tambahan pula menjadi tradisi zaman itu di Patani sentiasa diperkenalkan Islam sejak kanak-kanak lagi. Anak-anak yang berumur lima atau enam tahun dipaksa supaya menghafal pengetahuan mengenal Allah (ilmu tauhid), dan seterusnya diberi pelajaran nahwu dan sharaf juga secara menghafal. Syeikh Daud al-Fathani telah melalui kesemua sistem pendidikan tradisional yang ada di Patani pada ketika itu. 

Pada peringkat awalnya Syeikh Daud berguru dengan kaum keluarganya sendiri yang memang terkenal alim. Seorang daripada mereka ialah bapa saudaranya, Sheikh Shafiyuddin.Ada yang berpendapat bahawa Sheikh Daud al-Fathani menerima pelajaran asasnya di Patani selama lima tahun, kemudian ke Aceh belajar dengan Sheikh Muhammad Zain bin Faqih Jalaluddin al-Asyi selama dua tahun. Sheikh Muhammad Zain al-Asyi adalah seorang ulama terkemuka di Kesultanan Aceh.Namun yang dapat dipercayai bahawa Sheikh Daud al-Fathani dan kawan-kawannya telah belajar di Mekah selama 30 tahun dan lima tahun di Madinah. Disebabkan masa belajar yang lama itu beliau digelar al-Alim Allamah al-Arif ar-Rabbani.

.

Setelah demikian lama beliau menuntut ilmu pengetahuan, maka beliau pulang ke Patani untuk menyebarkan ilmu pengetahuan di negeri tumpah darah sendiri. Namun timbul krisis peperangan antara Patani dengan Siam pada ketika itu. Diriwayatkan bahawa beliau melibatkan diri dalam peperangan itu, terjun secara langsung di gelanggang jihad fi sabilillah.Apabila terjadi peperangan tersebut, akhirnya beliau kembali ke Mekah bersama-sama beberapa pelarian politik. Sampai di Mekah, beliau dilantik menjadi Ketua Sheikh Haji dan beliau adalah orang pertama dilantik secara langsung sebagai ketua. Beliau juga melibatkan diri dengan penulisan yang merupakan hobi beliau, di samping mengajar di Masjidil Haram. Karangannya dalam dua bahasa iaitu bahasa Melayu dan bahasa Arab. 

.

Karangan beliau dalam bahasa Arab tidak banyak tersebar di Asia Tenggara. Adapun dengan bahasa Melayu tersebar secara meluas, walaupun di zamannya masih merupakan kitab tulisan tangan sahaja kerana belum ada yang bercetak.Dalam beberapa karyanya, beliau mengupas masalah-masalah keilmuan. Antara lain tulisan beliau: Maka lazimkan olehmu hai saudaraku dengan menuntut ilmu yang fardu ain yang wajib atasmu. Belajar akan dia pada syarak supaya engkau dapat sahkan iktikad kamu dan ibadat kamu. Dan supaya sejahtera daripada seksanya. Dan supaya engkau akan dapat pahala, keredaan dan kasihnya”. 

.

Pada mukadimah karyanya Bughyatuth Thullab, beliau menulis, ertinya “Dan adapun kemudian daripada itu maka bahawasanya beberapa nafas yang cerdik-cerdik yang menuntut bagi beberapa martabat yang tinggi-tinggi sentiasa perangainya itu di dalam menghasilkan beberapa ilmu syarak. Beliau juga membuat penafsiran dalam beberapa hadis. Antaranya hadis berikut, “Sedikit Fiqhi itu lebih baik daripada banyak ibadat” yang ertinya: “Barang siapa belajar ilmu dan tiada berkehendak dengan dia akan wajah Allah s.w.t., tiada kerana-Nya melainkan supaya mengena dengan dia akan kehendaknya daripada dunia tiada akan bilik syurga yang ke atas pada hari kiamat”. 

Beliau mengulas tentang hadis-hadis tersebut dalam Bughyatuth Thullab seperti berikut: “Maka dapat difahami hadis ini, tiada dipuji daripada kelebihan ilmu itu melainkan jikalau ada qasadnya dan tuntutnya itu berkehendak dengan dia akan wajah Allah s.w.t. dan berkehendak ia mengeluarkan dirinya daripada kelam kabut jahilnya kepada Nur ilmu.“Maka jika ada qasadnya akan dunia seperti harta atau kebesaran atau gelaran atau kemegahan atau masyhur atau melengkapi muka manusia kepadanya dan lainnya maka iaitu dicela seperti barang yang tersebut pada hadis itu”.Menurut beliau lagi: “Maka tatkala adalah kelebihan ilmu demikian itu maka sebenarnya bahawa tiap-tiap orang yang kasih bagi dirinya kebajikan maka hendaklah ia ijtihad atas qadar kuasa pada menghasilkan dia, kadang-kadang mengaji, kadang-kadang mengajar, kadang-kadang menunjukkan orang yang jahil satu bab daripada masalah memberi manfaat pada agama istimewa pula jikalau lebih lagi”.

.

Daripada kalimat-kalimat beliau itu dapatlah kita fahami bahawa seseorang Islam yang bertanggungjawab adalah terlebih dahulu memberikan pendidikan agama Islam kepada anak-anaknya. Ini adalah merupakan kewajipan agama Islam. Adapun pendapat Sheikh Daud al-Fathani bahkan ulama-ulama di zaman lampau lebih terikat dan menitikberatkan pendidikan Islam berbanding pendidikan lainnya. Menurut Islam, yang utama dipelajari ialah belajar akan memberi faham dua kalimah syahadat, wajib taharah (bersuci), solat, puasa, hukum zakat, hukum berjual-beli menurut Islam dan lain-lainnya, semuanya telah diatur dalam fikah Islam. Sheikh Daud al-Fathani dalam Bughyatuth Thullab berkata: “Selagi seseorang masih tidak mengerti akan seluk belok tentang keIslaman, maka seseorang itu tetap masih jahil, walau pengetahuan lain masih dikuasai demikian rupa”.

.

Guru-gurunya:

.

Antara individu-individu yang pernah menjadi gurunya ialah seperti berikut:

.

Bangsa Melayu  

1)  Syeikh MuÍammad Zain Aceh.

2)  Syeikh Abd samad al-Falimbani. 

3)  Syeikh MuÍammad Arsyad al-Banjari. 

4)  Syeikh MuÍammad salih al-Fatani. 

5)  Syeikh ali. ishaq al-Fatani.

6)  Syeikh„Abd al-Rahman Mubin. 

7)  syeikh MuÍammad Syihab al-Din B. Zain al- abidin

8.) Syeikh Abdullah B. Ismail. 

9)  Syeikh Muhammad B. Syaikh Ahmad Khatib.

10)  Syeikh Muhammad Nafis B. hussain al-Banjari.

.

Bangsa Arab 

1)  Syeikh isa B. Ahmad Isa al-Barrawi 

2)  Syeikh MuÍammad B.Abd al-Karim al-Sammani al-Madani.

3)  Syeikh Abdullah B. Ibrahim al-Syarqawi 

4)  Syeikh Ibrahim B. Muhammad al-Rais al-Zamzami. 

5)  Syeikh Ahmad Marzuqi al-Malik

.

Sepanjang tempoh pengajiannya, Syeikh Daud telah berjaya menguasai banyak ilmu agama seperti Usuluddin, Fiqh, Tasawwuf, Hadith, Sejarah dan lain-lain, termasuk Ilmu Alat yang mengupayakannya menterjemah karya-karya dari bahawa arab ke bahasa Melayu  sebagai wadah menyampaikan mesej dakwah.Sehingga sekarang belum ada bukti yang meyakinkan tentang pengajian “guru yang alim lagi amat luas ilmunya” ini. Mengikut catatan lama yang diwarisi oleh Haji Nik Ishak, Syeikh Daud ada mendirikan rumah sendiri di Makkah, iaitu pada tahun 1211H (1796M).

.

Murid-muridnya:

Kehadiran Syeikh Daud al-Fatani telah menarik perhatian ramai pelajar Melayu, sehingga ulamak ulamak dan pelajar-pelajar dari Asia Tenggara yang berada di Makkah itu telah menubuhkan Kesatuan Anak-anak Melayu.Di bawah ini disenaraikan nama-nama murid Syeikh Daud Bin Abdullah al-Fatani yang terkenal. Di antara mereka ialah:

.

1)  Syeikh Abdul halim Kelantan.

2)  Hj. Jamaluddin bin Lebai Muhammad Kelantan. 

3)  Syeikh Ali bin Ishaq al-Fatani.

4)  Syeikh Wan Hassan bin Ishaq Besut al-Fatani

5)  Syeikh Muhammad Zayn bin Mustafa al-Fatani. 

6)  Syeikh Wan Musa bin Mustafa al-Fatani 

7)  Hj. Muhammad Saleh Khatib al-Fatani 

8 ) Syeikh Abd al-Samad Pulai Chondong, Kelantan. 

9)  Syeikh Abdul Malik b. Isa (Tok Pulau Manis) Terengganu.

10)  Syeikh Zaynuddin Aceh.

11)  Syeikh Ahmad Khatib bin Abdul Ghaffar Sambas.

12)  Syeikh Abdul Qadir bin Abdul RaÍman al-Fatani.

13)  Syeikh Muhammad bin Ismail Daudy al-Fatani. 

14)  Syeikh Muhammad Zaynuddin b. al-Badawi Sumbawi. 

15)  Raja Haji Ahmad bin Raja Haji Riau. 

16)  Raja Ali Haji Riau. 

17)  Raja Haji Abdullah @ Marhum Mursyid al-Rawi. 

18)  Syeikh MuÍammad Saleh bin Munird al-rawi.

19)  Syeikh Ismail bin Abdullah Minangkabau.

20)  MuÍammad Saleh bin Sunan Maulana Qadi @ Tengku Tembusai.

21)  Sultan Muhammad safiuddin Sambas. 

22)  Lebai Din bin Long Nik al-Fatani.

.

. 

Karya-karyanya:

1.  Bughyatut Tullab-kitab Fiqah bahagian ibadat

2.  As Shaidu Was Zabaaih-hukum penyembelihan, pemburuan, korban,aqiqah dan hukum binatang yang halal dan haram dimakan

3.  Dhiyaaul Murid-metod berzikir menurut Tariqat Satariyah

4.  Sifat Dua Puluh (BM)*

5.  Manhalus Shafi

6.  Qisah Nabi Yusuf (BM) Buku yang paling lengkap tentang Nabi Yusuf pernah ditulis dalam Bahasa Melayu hingga Sheikh Daud boleh digelar sebagai seorang Sasterawan Islam Melayu 

7.  Hikayat laki-laki yang salih (BM)

8.  Khafiyat Khatam al Quran (BM) tentang tatacara khatam al-Quran

9.  Muzakaratul Ikhwaan (BM) tentang bertaqwa kepada Allah

10.  Risaalatus Saail (mengenai sembahyang Jumaat)

11.  Kafayatul Mubtadi (ilmu Tauhid dan iman)

12.  Muqaddimat Al Kubra (tentang „aqidah)

13.   Al Qurbu ila ILah

14.   Kifayat al Jawiyat

15.   Tanbih al Ghafilin

16.   Jinayat al Taktub

17.   Ta"alluq bil Kalimat al Iman

18.   Kaifiat Salat Tarawikh (BM) (tarawikh, witir,Tariqat Syathariyah, Thariqat Samaniyah dn Ziarah Kubur

19.   Risalah tentang kelebihan Basmalah (BM) (Fadilat mengamalkan Basmallah dan cara-cara dan hitungan jumlahnya)

20.   Risahal tentang kelebihan Hamdalah (BM) (kelebihan membaca Al Hamdulillah

21.   Risalah Jawab Soalan (BM) (Jawapan pertanyaan yang khusus datang dari Patani

22.   Kifayat al Muhtaj (1204H) (Kisah Isra" dan Mi"raj Nabi Muhammad s.a.w

23.   Idah al Bab (1224H) (tentang nikah kahwin)

24.   Najhu al Raghibin (1226H) (tentang Fiqah/Jual beli)

25.   Ghayat al Taqrib (1226H) (tentang pembahagian harta pusaka)

26.   Bulugh al Maram (1227H) (tentang muqaranah atau niat yang sah untuk sembahyang menurut Mazhab Syafi"i

27.   Ghayat al Maram (1229H) (tentang mengerjakan haji dan umrah)

28.  Al Dur al Thamin (1232H) (Asas-asas tentang kepercayaan Islam atau usuluddin) 

29.  Tuhfat al Raghibin 11(1243H) (Tentang jenayah)

30.   Najhu al Raghibin 11(1234H) (Hukum jual-beli)

31.    Masauwaddah (1234H) (Tentang Maulus Nabi Muhammad s.a.w.)

32.   Kasyful Ghummat (1238H) (Tentang kematian)

33.   Jam"ul Fawaaid (1239H) (Tentang kelebihan beramal dan berakhlak)

34.   Munyatul Musyalli (1242H) (Pelajaran Sembahyang)

35.   Hidayatul Muta"allim (1244H) (Feqah)

36.   Fat-Hul Mannan (1249H) (tentang „Aqidah, Tasawuf dan Feqah)

37.   Jawaahirus Saniyah (1252H) (Fwqah)

38.   Sullamul Mubtadi (1252H) (Feqah)

39.  Furuu"ul Masaail (1254H) (Feqah)

40.  Bahjatul Mardhiyyah (1259H) (tentang tatacara seorang Ma"mum mengikut Imam dalam sembahyang berjemaah)

41.  Al Bahjatul Wardhiyah (1259H)

42.   Matnu Hikam li al"Allamah Ibni Ruslan (Bahasa Arab)

43.   Al Tanbih (Bahasa Arab)

44.   Qismuz Zakati Bainal Asnaf (1989M) (Tentang membahagi Zakat kepada Asnaf yang delapan mengikut al Quran)

45.   Risalah Syathariyah wa Samaniyah (1989M) (Tentang Thariqat Syathariyah dan Thariqat Samaniyah)

46.  Fatwa Berjual Beli dengan Kafir (BM)

47.  Hukum Haid dan Istihadhah (BM) (Perkara haidh dan istihadhah)

48.  Nubzah fi Bayan Syurutil Jumu"ah (Syarat sah mendirikan Juma"at)

49.  Ta"liqul Latif (Syarat mendirikan masjid) dll

.

Wafat:

.

Syeikh Daud bin „Abdullah al-Fatani telah meninggal dunia di taif. Tahun kematiannya tidak diketahui dengan pasti. Namun satu catatan menyebutkan  ia adalah pada tahun 1265H.  Jenazah beliau dimakamkan di taif bersebelahan dengan kubur Abdullah bin  Abbas  (r.a)  iaitu sepupu Baginda S.A.W yang meninggal dunia pada tahun 78H. 

Sumber:📚

1)https://www.google.com/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=&ved=2ahUKEwiQ5ZGD_cnuAhWaYisKHXNeBEoQFjABegQIAxAC&url=http%3A%2F%2Fstudentsrepo.um.edu.my%2F5286%2F3%2FBAB_SATU.pdf&usg=AOvVaw1KYLOQ49sLW3dZPocH_BzN

syeikh daud fatoni harus istighaasah

Fatwa Syeikh Daud al-Fattani tentang Istighathah dengan orang yang telah wafat.

Furu’ al-Masail: 1/11

(Suʾila raḍiyaʾLlāhu ʿan-hu) ditanya daripada barang yang jatuh daripada orang yang ʿawām daripada kata mereka itu tatakala kedatangan kesukaran dan kesakitan "Yā Sayyidī, Yā RasūlaʾLlāh!" atau "Yā Shaykh fulān" dan yang seumpamanya daripada teriak mintak tolong dengan anbiyāʾ dan mursalīn dan awliyāʾ Allāh al-ṣāliḥīn dan ʿulamāʾ. Maka adakah harus yang demikian itu atau tiada harus? Dan adakah bagi mursalīn dan anbiyāʾ dan awliyāʾ dan ṣāliḥīn dan mashāyikh menolong kemudian daripada mati mereka itu? Apa yang terlebih rājiḥ yang demikian itu? (Maka dijawabnya) dengan bahawasanya minta tolong dengan anbiyāʾ dan mursalīn dan awliyāʾ dan ʿulamāʾ dan ṣāliḥīn, harus. Dan ada lah bagi mereka itu tempat minta tolong kemudian daripada pada mati mereka itu kerana muʿjizat anbiyāʾ dan karāmah awliyāʾ tiada putus dengan mati mereka itu. Adapun anbiyāʾ maka mereka itu hidup ia di dalam quburnya, sembahyang mereka itu, dan ḥaji mereka itu, seperti barang yang datang wārid bagi beberapa akhbār, dan jadilah menolong itu muʿjizat baginya. Dan adapun shuhadāʾ demikian pula ia hidup di dalam quburnya seperti barang yang dilihat dengan nyata datang berperang pula dengan kuffār. Dan adapun awliyāʾ maka yaitu karāmah bagi mereka itu. Maka bahawasanya kata ahl al-Ḥaqq bahawasanya jatuh daripada awliyāʾ dengan qaṣad dan dengan tiada qaṣad pekerjaan yang mencarikkan bagi ʿādat dan dilakukan Allāh taʿālā dengan sebab mereka itu disampaikan ḥājat kerana ada lah yang demikian itu pekerjaan yang mumkin tiada muḥāl, maka tiap-tiap ada inilah kelakuannya, maka tanda ada lah pekerjaan itu sudah dilihat akan jatuhnya ialah tanda harusnya seperti yang telah dicerita datang datang sungai nīl dengan dijatuhkan surat Sayyidunā ʿUmar dan cerita Siti Maryam dan lainnya, intahā daripada fatāwā Shaykh Aḥmad al-Ramlī al-Kabīr.

P/S: Apakah Syeikh Daud al-Fattani pun dan dituduh mempromosikan amalan syirik?

Kredit@ Dato Dr Ayman Al Akifi.

Menghapus Ilmu-ilmu Salah Yang Dipelajarinya

 Bagi sahabat budiman yang ikhlas bertanya..

Untuk Menghapus Ilmu-ilmu Salah Yang Dipelajarinya..

Inilah kaifiyatnya..

1- Surah Al Fatihah 45x.

2- Ayat 106 Surah Al Baqarah 41x.

3- Surah An Nasr 17x ( setiap ayat yg ke 3 diulang 3x)

Baca-bacaan tersebut ditiup ke air untuk minum dan mandian selama 7 hari..

Mandi sebelum maghrib ( elakan mandi di dalam tandas )

Bagi sesiapa yang "rasa-rasa" salah amal boleh ikhtiar cara ini.. Muda-mudahan menjadi tenang.. Insya Allah..

Diijazahkan dari tuan Kitab Silahul Mukmin, pengarangnya iaitu Almarhum Tg Hj Wan Ismail Bin Wan Ibrahim Kelantan.. Al Fatehah..

Aqil Siraj ..

dengar syarahan kitab kuning

Jalan Dakwah Qalbu Saleem 31 October 2020 · Senarai rakaman penuh kitab2 

1.Kitab Khulasotul Tauhid Baba Wan Ismail Wan Ali https://t.me/abnaiejinsina2/590 

2.Kifayatul Muhtaj Baba Ahmad Ridhauddin https://t.me/abnaiejinsina2/619 

3.Kitab Muhimmah Ustaz Abdul Halim Pasir Tumboh https://t.me/abnaiejinsina2/631 

4.Kitab Faridatul Faraid Tg Haji Salleh Musa https://t.me/abnaiejinsina2/668 

5.Matan Ummu Barahin Tg Baba Ahmad Ridhauddin https://t.me/abnaiejinsina2/731 

6.Kitab Mukhtasar Latif Ustaz Abu Usamah https://t.me/abnaiejinsina2/739 

7.Kitab Risalah Jamiah Ustaz Abu Usamah https://t.me/abnaiejinsina2/747 

8.Kitab Minhaj Imam Nawawi (Bab Munakahat) Ustaz Abu Usamah https://t.me/abnaiejinsina2/757 9.Kitab Aqidah Thohawiah Ustaz Abu Usamah https://t.me/abnaiejinsina2/765 

10.Kitab Matan Rohabiyah Ustaz Abu Usamah https://t.me/abnaiejinsina2/768 

11.Kitab Muqaddimah Hadramiyyah Ustaz Abu Usamah https://t.me/abnaiejinsina2/785 

12.Kitab Zahratul Murid Baba Wan Ismail https://t.me/abnaiejinsina2/838 

13.Kitab Irsyadul Ibad Baba Wan Ismail https://t.me/abnaiejinsina2/870 

14.Kitab Sirojul Huda Baba Wan Ismail https://t.me/abnaiejinsina2/895 

15.Kitab Wasail Ilmu Kalam Baba Ghazali Sekam https://t.me/abnaiejinsina2/946 

16.Hasiah Nafahat Baba Ghazali Sekam https://t.me/abnaiejinsina2/1122 

17.Kitab Sowi Bayan Baba Mat Bentong https://t.me/abnaiejinsina2/1209 

18.Kitab Faridah Pakdo Eil Kerasak https://t.me/abnaiejinsina2/1273 

19.Kitab Faridatul Faraid Baba Fauzi Bendang Batu https://t.me/abnaiejinsina2/1285 

20.Muniatul musolli https://t.me/abnaiejinsina2/1371 

21.Ummu Barahin https://t.me/abnaiejinsina2/1406 

22.Tasywiq khilani https://t.me/abnaiejinsina2/1424 

23.Taqribul ikhwan https://t.me/abnaiejinsina2/1551

24.Matan Izzi https://t.me/abnaiejinsina2/1634

aristotle

 ARISTOTLE

Aristotle (384–322 SM) ialah seorang ahli falsafah Yunani purba dan saintis yang sangat berpengaruh dalam sejarah pemikiran Barat. Beliau merupakan murid kepada Plato dan kemudian menjadi guru kepada Alexander the Great. Pemikiran dan karya Aristotle meliputi pelbagai bidang, termasuk falsafah, logik, etika, politik, biologi, dan metafizik.

Bidang Pemikiran Utama Aristotle:

1. Falsafah dan Logik:

• Aristotle mengasaskan logik silogisme, iaitu satu sistem deduksi di mana kesimpulan diperoleh berdasarkan dua premis yang berkaitan.

• Beliau menekankan pentingnya rasionalisme dalam memahami dunia dan sering dianggap sebagai bapa falsafah empirik, yang menekankan pemerhatian dan pengalaman.

2. Etika dan Moral:

• Dalam karyanya “Nicomachean Ethics,” beliau memperkenalkan konsep “eudaimonia” (kesejahteraan atau kebahagiaan) sebagai matlamat utama hidup manusia.

• Beliau mengemukakan teori etika kebajikan, yang menyatakan bahawa kebahagiaan diperoleh melalui amalan kebajikan secara konsisten.

3. Politik dan Negara:

• Dalam bukunya “Politics,” Aristotle berhujah bahawa manusia ialah makhluk politik yang mencapai potensi sepenuhnya melalui penglibatan dalam masyarakat.

• Beliau membezakan beberapa jenis pemerintahan, termasuk monarki, aristokrasi, dan demokrasi, serta membincangkan kelebihan dan keburukan setiap satu.

4. Metafizik dan Sains:

• Aristotle membahaskan idea mengenai “causality” (sebab-akibat), menyatakan empat jenis sebab: sebab material, formal, efisien, dan tujuan.

• Dalam biologi, beliau mengkaji banyak spesies tumbuhan dan haiwan, serta cuba mengklasifikasikan makhluk hidup berdasarkan sifat semula jadi mereka.

Karya dan Pengaruh:

Karya Aristotle seperti “Metaphysics,” “Ethics,” “Poetics,” dan “Politics” terus menjadi rujukan penting dalam falsafah hingga ke hari ini. Pengaruhnya sangat luas, mempengaruhi bukan sahaja falsafah Barat tetapi juga pemikiran dalam dunia Islam, terutamanya menerusi tokoh seperti Al-Farabi, Ibn Sina, dan Ibn Rushd yang mengembangkan dan mengintegrasikan pemikiran Aristotle ke dalam falsafah Islam.

Falsafah Aristotle berbeza dengan gurunya, Plato, kerana beliau lebih menekankan pemerhatian terhadap dunia nyata berbanding dengan idea-idea abstrak. Pandangannya terus relevan dalam pelbagai bidang, termasuk etika, politik, dan sains moden.

ARISTOTLE & MANHAJ ASYA’IRAH

Pengaruh pemikiran Aristotle dalam ajaran Asya’irah (aliran teologi Sunni yang dikembangkan oleh Imam al-Asy’ari) berlaku secara tidak langsung melalui perantara falsafah dan pemikiran Hellenistik yang berkembang dalam tamadun Islam, terutama melalui tokoh-tokoh seperti Al-Farabi, Ibn Sina (Avicenna), dan Ibn Rushd (Averroes). Falsafah Yunani, termasuk pemikiran Aristotle, diterjemah dan diintegrasikan ke dalam falsafah dan ilmu kalam (teologi Islam) bermula pada era Abbasiyah.

Berikut ialah cara-cara bagaimana pemikiran Aristotle mempengaruhi ajaran Asya’irah:

1. Logik dan Metodologi Pemikiran (Ilmu Mantik)

• Salah satu pengaruh terbesar Aristotle ialah dalam ilmu mantik (logik), iaitu seni berfikir secara tersusun. Ilmu ini digunakan oleh para teolog Asya’irah untuk memperkuat hujah rasional dalam mempertahankan ajaran Islam.

• Imam Al-Ghazali (tokoh besar dalam Asya’irah) menggunakan logik Aristotle untuk mengembangkan argumen kalam dalam buku-bukunya, seperti Tahafut al-Falasifah (Kerancuan Ahli Falsafah). Walaupun Al-Ghazali mengkritik beberapa aspek falsafah Aristotle, seperti konsep kekekalan alam, beliau tetap menerima kegunaan logik untuk mempertahankan akidah Islam.

2. Konsep “Sebab dan Akibat” (Causality)

• Aristotle memperkenalkan teori empat sebab: sebab material, formal, efisien, dan tujuan. Walaupun teologi Asya’irah tidak menerima sepenuhnya teori ini, mereka terpaksa berdepan dengan persoalan falsafah mengenai hubungan sebab dan akibat.

• Asya’irah menolak pandangan bahawa alam ini berfungsi secara kausaliti semula jadi (seperti yang dipegang oleh Aristotle dan ahli falsafah). Sebaliknya, mereka mengemukakan konsep al-kasb (usaha manusia) dan tawhid rububiyyah, yang menegaskan bahawa hanya Allah yang berkuasa mutlak mencipta segala peristiwa dan kejadian—tanpa kebergantungan kepada sebab-sebab semula jadi.

• Namun, dalam usaha menolak kausaliti alam, mereka menggunakan hujah-hujah logik yang diambil dari Aristotle untuk menguatkan pandangan mereka.

3. Konsep “Wujud” dan “Makhluk”

• Aristotle banyak membincangkan soal ontologi (kewujudan), seperti perbezaan antara benda yang potensial dan aktual. Pemikiran ini memberi inspirasi kepada perdebatan dalam kalam mengenai sifat Tuhan dan makhluk.

• Dalam ajaran Asya’irah, terdapat perbincangan mengenai sifat-sifat Tuhan dan hubungan sifat ini dengan zat-Nya. Misalnya, konsep sifat qadim dan baharu (sifat Tuhan berbanding makhluk) dipengaruhi oleh idea Aristotle tentang kewujudan dan perubahan.

4. Pengaruh dalam Ilmu Kalam Melalui Al-Farabi dan Ibn Sina

• Aliran Asya’irah pada awalnya menentang falsafah Yunani, tetapi kemudian mereka mula menggunakan elemen-elemen dari falsafah Aristotle secara kritis. Ini terutamanya berlaku melalui karya Ibn Sina yang memperkenalkan teori metafizik dan konsep kewujudan.

• Tokoh Asya’irah seperti Fakhr al-Din al-Razi mula menggunakan hujah falsafah dalam perbincangan tentang sifat-sifat Tuhan dan alam. Al-Razi, dalam banyak karya kalamnya, menerapkan idea-idea logik dan metafizik yang dipengaruhi oleh Aristotle untuk menguatkan teologi Asya’irah.

5. Kritikan dan Integrasi oleh Al-Ghazali

• Al-Ghazali memainkan peranan penting dalam mengkritik falsafah Aristotle dan ahli falsafah Muslim yang terpengaruh dengannya, seperti Ibn Sina. Namun, pada masa yang sama, beliau mengintegrasikan logik dan metodologi falsafah Aristotle dalam karya-karyanya.

• Beliau berpendapat bahawa walaupun sebahagian idea falsafah boleh menyesatkan (seperti konsep kekekalan alam), sebahagian ilmu, khususnya logik, adalah alat yang sah untuk digunakan dalam kalam dan mempertahankan akidah.

Kesimpulan

Pemikiran Aristotle memberi pengaruh kepada Asya’irah secara metodologi dan teknikal, terutama melalui penggunaan logik dan perdebatan tentang kewujudan dan kausaliti. Walaupun aliran Asya’irah menolak banyak aspek metafizik Aristotle, mereka mengambil manfaat daripada kaedah logiknya untuk menyusun argumen teologi dan mempertahankan akidah Islam. Tokoh-tokoh seperti Al-Ghazali dan Fakhr al-Din al-Razi menunjukkan bagaimana falsafah Yunani boleh dimanfaatkan secara kritis untuk memperkukuhkan ilmu kalam dan ajaran Islam.

ASYA’IRAH TIDAKLAH MENERIMA ARISTOTLE BULAT-BULAT

Asya’irah tidak dianggap sesat kerana mereka tidak menerima pemikiran Aristotle secara bulat-bulat. Sebaliknya, mereka mengambil pendekatan kritis terhadap falsafah Yunani, memanfaatkan beberapa elemen logik dan metodologi pemikiran Aristotle, tetapi pada masa yang sama menolak aspek falsafah yang bertentangan dengan prinsip akidah Islam.

Berikut ialah beberapa alasan mengapa Asya’irah tidak dianggap sesat walaupun mereka menggunakan elemen falsafah:

1. Penggunaan Logik Sebagai Alat, Bukan Pegangan Akidah

• Para ulama Asya’irah, seperti Imam al-Ghazali dan Fakhr al-Din al-Razi, menggunakan logik Aristotle hanya sebagai alat untuk menyusun argumen, bukan sebagai sumber akidah. Logik digunakan bagi menolak ajaran-ajaran yang bertentangan dengan Islam, termasuk hujah-hujah ahli falsafah yang menyeleweng.

• Al-Ghazali dalam “Tahafut al-Falasifah” mengkritik ahli falsafah seperti Ibn Sina dan Aristotle kerana konsep-konsep seperti kekekalan alam yang bertentangan dengan konsep keesaan dan kekuasaan mutlak Allah.

2. Menolak Konsep Metafizik Bertentangan dengan Islam

• Walaupun Aristotle memperkenalkan teori tentang sebab dan akibat (causality), Asya’irah menegaskan bahawa tiada kejadian berlaku tanpa kehendak Allah. Mereka memperkenalkan konsep ‘occasionalism’, yang menafikan kekuatan bebas kepada sebab-sebab semula jadi.

• Contohnya, walaupun api biasanya menyebabkan pembakaran, Asya’irah menyatakan bahawa hakikat pembakaran hanya berlaku dengan izin Allah, bukan disebabkan api itu sendiri.

3. Menyesuaikan Falsafah dengan Kerangka Kalam Islam

• Asya’irah mengambil elemen-elemen logik dan falsafah secara selektif dan menyesuaikannya dengan ajaran Islam. Mereka berjaya menggabungkan antara hujah rasional dan dalil naqli (wahyu) untuk mempertahankan akidah.

• Ini berbeza dengan aliran falsafah seperti yang dibawa oleh Ibn Sina, yang kadang-kadang terlalu mengutamakan akal sehingga berpotensi bertentangan dengan nas al-Quran dan hadis.

4. Kritikan Terhadap Falsafah Tidak Bererti Penolakan Total

• Walaupun Al-Ghazali mengkritik ahli falsafah dalam Tahafut al-Falasifah, beliau tidak menolak falsafah secara keseluruhan. Beliau sendiri menguasai logik Aristotle dan menggunakannya dalam karyanya, seperti Ihya’ Ulum al-Din dan Al-Mustasfa (dalam bidang usul fiqh).

• Imam al-Ghazali juga berpendapat bahawa tidak semua ilmu dari falsafah itu berbahaya. Sebagai contoh, matematik dan logik diakui sebagai bidang yang neutral dan boleh digunakan untuk kebaikan.

5. Diterima Secara Luas dalam Dunia Islam

• Ajaran Asya’irah diterima secara meluas oleh mazhab-mazhab utama dalam Islam, seperti Mazhab Syafi’i, Maliki, dan sebahagian Hanafi. Bahkan, banyak ulama besar seperti Imam al-Nawawi dan Imam Ibn Hajar al-Asqalani berpegang kepada akidah Asya’irah.

• Ini menunjukkan bahawa Asya’irah berada dalam arus perdana akidah Sunni dan tidak dilihat sebagai menyimpang daripada ajaran Islam.

Kesimpulan

Jelas bahawa Asya’irah bukanlah sesat kerana mereka hanya menggunakan falsafah dan logik sebagai alat untuk memperkuat akidah, bukan sebagai asas akidah itu sendiri. Mereka mengambil manfaat daripada falsafah Aristotle dan ahli falsafah lain secara kritikal dan selektif, tanpa menggadaikan prinsip-prinsip utama Islam. Hasilnya, aliran Asya’irah berjaya membentuk kerangka akidah yang bersifat rasional dan tradisional, memastikan bahawa akidah Islam dapat dipertahankan dalam menghadapi cabaran intelektual pada zaman tersebut.

AMALAN PADA MALAM HARI RAYA

AMALAN PADA MALAM HARI RAYA

Rasulullah Sallahu Alaihi  wasallam  bersabda: “Sesiapa menghidupkan malam hari raya fitrah dan malam hari raya korban, nescaya tidak akan mati hatinya pada hari matinya hati-hati.”(Riwayat Imam at-Thabrani daripada ‘Ubadah r.a.)

Ada amalan zikir  yang dipetik daripada kitab Jamik al-Fawaid wa Jauhar al-Qola’id karangan asy-Syeikh Daud bin Abdullah al-Fatani, halaman 117:

AMALAN PERTAMA (dibaca 300 kali):

سُبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ سُبْحَانَ اللهِ الْعَظِيْم

Barang siapa membaca pada malam hari raya fitrah 300 kali kemudian dihadiahkan kepada kaum Muslimin yang telah meninggal dunia, dimasukkan dalam  tiap-tiap kubur mereka 1000 cahaya dan dijadikan dalam kuburnya nanti 1000 cahaya.

AMALAN KEDUA (dibaca 400 kali):

لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهْ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَىْ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْر

Barang siapa membacanya pada tiap-tiap satu daripada dua hari raya

🔖Dikahwinkan Allah dengan 400 orang Hurul Ain (bidadari)

🔖Seperti memerdekakan 100 hamba.

🔖Malaikat membuat baginya beberapa dusun dan ditanamkan beberapa pohon kayu sehingga Hari Kiamat.

Nota: Menurut Imam az-Zuhri (wafat 124H), beliau tidak pernah meninggalkan amalan ini sejak mendengarnya daripada Anas r.a. manakala Anas sendiri tidak pernah meninggalkan amalan ini sejak mendengarnya daripada Rasulullah SAW.

Bagi kedua-dua amalan, waktu mengamalkannya adalah antara lepas Maghrib malam raya hingga didirikan solat sunat hari raya.

Risalah ini diperkemaskan daripada naskhah asal yang diedarkan oleh Maahad

Raudhatul Ulum, Ulu Rening, Batang Kali serta diperpanjangkan oleh

al-Fadhil Ustaz Azhar Hasyim dalam pengajian di kediaman beliau di Subang

Bestari pada 12 Ogos 2012.