adakah tahlilan sampai kepada mayat

https://fb.watch/dZnx1vZUtn/

sirrul asrar - bagi syaikh abdul qadir jailaani

Terjemahan kitab "سر الاسرار":.  Bab. "Permulaan Ciptaan"

Link muat turun disertakan di bawah

Semoga Allah s.w.t memberikan kamu kejayaan di dalam amalan-amalan kamu yang disukai-Nya dan Semoga kamu memperolehi keredaan-Nya. Fikirkan, tekankan kepada pemikiran kamu dan fahamkan apa yang aku katakan.

Allah Yang Maha Tinggi pada permulaannya menciptakan cahaya Muhammad daripada cahaya suci Keindahan-Nya. Dalam hadis Qudsi Dia berfirman:

“Aku ciptakan ruh Muhammad daripada cahaya Wajah-Ku”.

Ini dinyatakan juga oleh Nabi Muhammad s.a.w dengan sabdanya: “Mula-mula Allah ciptakan ruhku. Pada permulaannya diciptakan-Nya sebagai ruh suci”.

“Mula-mula Allah ciptakan qalam”. “Mula-mula Allah ciptakan akal”.

Apa yang dimaksudkan sebagai ciptaan permulaan itu ialah ciptaan hakikat kepada Nabi Muhammad s.a.w, Kebenaran tentang Muhammad yang tersembunyi. Dia juga diberi nama yang indah-indah. Dia dinamakan nur, cahaya suci, kerana dia dipersucikan dari kegelapan yang tersembunyi di bawah sifat jalal Allah. Allah Yang Maha Tinggi berfirman:

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu dari Allah, cahaya dan kitab yang menerangkan”. (Al-Maaidah, ayat 15)

Dia dinamakan akal yang meliputi (akal universal) kerana dia telah melihat dan mengenali segala-galanya. Dia dinamakan qalam kerana dia menyebarkan hikmah dan ilmu dan dia mencurahkan ilmu ke dalam huruf-huruf.

Roh Muhammad adalah zat atau hakikat kepada segala kejadian, permulaan dan kenyataan alam maya. Baginda s.a.w menyatakan hal ini dengan sabdanya, “Aku daripada Allah dan sekalian yang lain daripadaku”. Allah Yang Maha Tinggi menciptakan sekalian roh-roh daripada roh baginda s.a.w di dalam alam kejadian yang pertama, dalam bentuk yang paling baik. ‘Muhammad’ adalah nama kepada sekalian kemanusiaan di dalam alam arwah. Dia adalah sumber, asal usul dan kediaman bagi sesuatu dan segala-galanya.

Empat ribu tahun selepas diciptakan cahaya Muhammad, Allah ciptakan arasy daripada cahaya mata Muhammad. Dia ciptakan makhluk yang lain daripada arasy. Kemudian Dia hantarkan roh-roh turun kepada peringkat penciptaan yang paling rendah, kepada alam kebendaan, alam jirim dan badan.

“Kemudian Kami turunkan ia kepada peringkat yang paling rendah”. (Surah Tin, ayat 15)

Dia hantarkan cahaya itu daripada tempat ia diciptakan, dari alam lahut, iaitu alam kenyataan bagi Zat Allah, bagi keesaan, bagi wujud mutlak, kepada alam nama-nama Ilahi, kenyataan sifat-sifat Ilahi, alam bagi akal asbab kepunyaan roh yang meliputi (roh universal). Di sana Dia pakaikan roh-roh itu dengan pakaian cahaya. Roh-roh ini dinamakan ‘roh pemerintah’. Dengan berpakaian cahaya mereka turun kepada alam malaikat. Di sana mereka dinamakan ‘roh rohani’. Kemudian Dia arahkan mereka turun kepada alam kebendaan, alam jirim, air dan api, tanah dan angin dan mereka menjadi ‘roh manusia’. Kemudian daripada dunia ini Dia ciptakan tubuh yang berdaging, berdarah.

“Kemudian Kami jadikan kamu dan kepadanya kamu akan dikembalikan dan daripadanya kamu akan dibangkitkan sekali lagi”. (Surah Ta Ha, ayat 55)

Selepas peringkat-peringkat ini Allah memerintahkan roh-roh supaya memasuki badan-badan dan dengan kehendak-Nya mereka pun masuk.

“Maka apabila Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiup padanya roh-Ku…”. (Surah Shad, ayat 72)

Sampai masanya roh-roh itu terikat dengan badan, dengan darah dan daging dan lupa kepada asal usul kejadian dan perjanjian mereka. Mereka lupa tatkala Allah ciptakan mereka pada alam arwah Dia telah bertanya kepada mereka:

“Adakah aku Tuhan kamu? Mereka telah menjawab:Iya, bahkan!.”

Mereka lupa kepada ikrar mereka. Mereka lupa kepada asal usul mereka, lupa juga kepada jalan untuk kembali kepada tempat asal mereka. Tetapi Allah Maha Penyayang, Maha Pengampun, sumber kepada segala keselamatan dan pertolongan bagi sekalian hamba-hamba-Nya. Dia mengasihani mereka lalu Dia hantarkan kitab-kitab suci dan rasul-rasul kepada mereka untuk mengingatkan mereka tentang asal usul mereka.

“Dan Sesungguhnya Kami telah utuskan Musa (membawa) ayat-ayat Kami (sambil Kami mengatakan): hendaklah kamu keluarkan kaum kamu dari kegelapan kepada cahaya, dan ingatkan mereka kepada hari-hari Allah”. (Surah Ibrahim, ayat 5)

Iaitu ‘ingatkan roh-roh tentang hari-hari di mana mereka tidak terpisah dengan Allah’.

Ramai rasul-rasul telah datang ke dunia ini, melaksanakan tugas mereka dan kemudian meninggalkan dunia ini. Tujuan semua itu adalah membawa kepada manusia perutusan, peringatan serta menyedarkan manusia dari kelalaian mereka. Tetapi mereka yang mengingati-Nya, yang kembali kepada-Nya, manusia yang ingin kembali kepada asal usul mereka, menjadi semakin berkurangan dan terus berkurangan ditelan zaman.

Nabi-nabi terus diutuskan dan perutusan suci berterusan sehingga muncul roh Muhammad yang mulia, yang terakhir di kalangan nabi-nabi, yang menyelamatkan manusia daripada kehancuran dan kelalaian. Allah Yang Maha Tinggi mengutuskannya untuk membuka mata manusia iaitu membuka mata hati yang ketiduran. Tujuannya ialah mengejutkan manusia dari kelalaian dan ketidaksedaran dan untuk menyatukan mereka dengan keindahan yang abadi, dengan penyebab, dengan Zat Allah. Allah berfirman:

“Katakan: Inilah jalanku yang aku dan orang-orang yang mengikuti daku kepada Allah dengan pandangan yang jelas (basirah)”. (Surah Yusuf, ayat 108).

Ia menyatakan jalan Nabi Muhammad s.a.w. Baginda s.a.w dalam menunjukkan tujuan kita telah bersabda, “Sahabat-sahabatku adalah umpama bintang di langit. Sesiapa daripada mereka yang kamu ikuti kamu akan temui jalan yang benar”.

Pandangan yang jelas (basirah) datangnya daripada mata kepada roh. Mata ini terbuka di dalam jantung hati orang-orang yang hampir dengan Allah, yang menjadi sahabat Allah. Semua ilmu di dalam dunia ini tidak akan mendatangkan pandangan dalam (basirah). Seseorang itu memerlukan pengetahuan yang datangnya daripada alam ghaib yang tersembunyi pengetahuan yang mengalir daripada kesedaran Ilahi.

“Dan Kami telah ajarkan kepadanya satu ilmu dari sisi Kami (ilmu laduni)”. (Surah Kahfi, ayat 65).

Apa yang perlu seseorang lakukan ialah mencari orang yang mempunyai pandangan dalam (basirah) yang mata hatinya celik, dan cetusan serta perangsang daripada orang yang seperti ini adalah perlu. Guru yang demikian, yang dapat memupuk pengetahuan orang lain, mestilah seorang yang hampir dengan Allah dan berupaya menyaksikan alam mutlak.

Wahai anak-anak Adam, saudara-saudara dan saudari-saudari! Bangunlah dan bertaubatlah kerana melalui taubat kamu akan memohon kepada Tuhan agar dikurniakan-Nya kepada kamu hikmah-Nya. Berusaha dan berjuanglah. Allah memerintahkan:

“Dan berlumba-lumbalah kepada keampunan Tuhan kamu dan syurga yang lebarnya (seluas) langit dan bumi, yang disediakan untuk orang-orang yang berbakti. Yang menderma di waktu senang dan susah, dan menahan marah, dan memaafkan manusia, dan Allah kasih kepada mereka yang berbuat kebajikan”. (Surah Imraan, ayat 133 & 134).

Masuklah kepada jalan itu dan bergabunglah dengan kafilah kerohanian untuk kembali kepada Tuhan kamu. Pada satu masa nanti jalan tersebut tidak dapat dilalui lagi dan pengembara pada jalan tersebut tidak ada lagi. Kita tidak datang ke bumi ini untuk merosakkan dunia ini. Kita dihantar ke mari bukan untuk makan, minum dan berak. Roh penghulu kita menyaksikan kita. Baginda s.a.w berdukacita melihat keadaan kamu. Baginda s.a.w telah mengetahui apa yang akan berlaku kemudian hari apabila baginda s.a.w bersabda, “Dukacitaku adalah untuk umat yang aku kasihi yang akan datang kemudian”.

Apa sahaja yang datang kepada kamu datang dalam keadaan salah satu bentuk, secara nyata atau tersembunyi; nyata dalam bentuk peraturan syarikat dan tersembunyi dalam bentuk hikmah kebijaksanaan atau makrifat. Allah Yang Maha Tinggi memerintahkan kita supaya mensejahterakan zahir kita dengan mematuhi peraturan syarikat dan meletakkan batin kita dalam keadaan yang baik dan teratur dengan memperolehi hikmah kebijaksanaan atau makrifat. Bila zahir dan batin kita menjadi satu dan hikmah kebijaksanaan atau makrifat dengan peraturan agama (syarikat) bersatu, seseorang itu sampai kepada makam yang sebenarnya (hakikat).

“Dia alirkan dua laut, padahal kedua-duanya bertemu. Antara dua itu ada dinding yang kedua-duanya tidak mampu melewatinya”. (Surah Imraan, ayat 19 & 20).

Kedua-duanya mesti menjadi satu. Kebenaran atau hakikat tidak akan diperolehi dengan hanya menggunakan pengetahuan melalui pancaindera dan deria-deria tentang alam kebendaan. Dengan cara tersebut tidak mungkin mencapai matlamat, sumber, iaitu Zat. Ibadat dan penyembahan memerlukan kedua-duanya iaitu peraturan syarikat dan makrifat. Allah berfirman tentang ibadat:

“Dan tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepada-Ku”. (Surah Dzaariyat, ayat 56).

Dalam lain perkataan, ‘mereka diciptakan supaya mengenali Daku’. Jika seseorang tidak mengenali-Nya bagaimana dia boleh memuji-Nya dengan sebenar-benarnya, meminta pertolongan-Nya dan berkhidmat kepada-Nya?

Makrifat yang diperlukan bagi mengenali-Nya boleh dicapai dengan menyingkap tabir hitam yang menutupi cermin hati seseorang, menyucikannya sehingga bersih dan menggilapkannya sehingga bercahaya. Kemudian perbendaharaan keindahan yang tersembunyi akan memancar pada rahsia cermin hati.

Allah Yang Maha Tinggi telah berfirman melalui rasul-Nya:

“Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi. Aku suka dikenali, lalu Aku ciptakan makhluk supaya Aku dikenali”.

Tujuan suci diciptakan manusia ialah supaya mereka mengenali Allah, memperolehi makrifat.

Ada dua peringkat makrifat yang suci. Seseorang itu perlu mengenali sifat-sifat Allah dan dalil-dalil yang menjadi kenyataan atau penzahiran bagi sifat-sifat tersebut. Satu lagi ialah mengenali Zat Allah. Di dalam mengenali sifat-sifat Allah manusia secara zahirnya dapat menikmati kedua-duanya iaitu dunia dan akhirat. Makrifat yang memimpin kepada Zat Allah tidak diperolehi dengan diri zahir manusia. Ia terjadi di dalam jiwa atau roh suci manusia yang berada di dalam dirinya yang zahir ini.

“Dan Kami telah perkuatkan dia (Isa) dengan roh kudus”. (Surah Baqarah, ayat 87).

Orang yang mengenali Zat Allah menemui kuasa ini melalui roh kudus (suci) yang dikurniakan kepada mereka.

Kedua-dua makrifat tersebut diperolehi dengan hikmah kebijaksanaan yang mempunyai dua aspek; hikmah kebijaksanaan kerohanian yang di dalam dan pengetahuan zahir tentang benda-benda nyata. Kedua-duanya diperlukan untuk mendapatkaan kebaikan. Nabi s.a.w bersabda, “Pengetahuan ada dua bahagian. Satu pada lidah yang menjadi dalil tentang kewujudan Allah, satu lagi di dalam hati manusia. Inilah yang diperlukan bagi melaksanakan harapan kita”.

Pada peringkat permulaannya seseorang itu memerlukan pengetahuan syarikat. Ini memerlukan pendidikan yang mengenalkan dalil-dalil luar tentang Zat Allah yang menyata di dalam alam sifat-sifat dan nama-nama ini. Apabila bidang ini telah sempurna sampailah giliran pendidikan kerohanian tentang rahsia-rahsia, di mana seseorang itu masuk ke dalam bidang makrifat yang murni untuk mengetahui yang sebenarnya (hakikat). Pada peringkat yang pertama seseorang itu mestilah meninggalkan segala-galanya yang tidak dipersetujui oleh syariat malah, kesilapan di dalam melakukan perbuatan yang baik mestilah dihapuskan. Perbuatan yang baik mestilah dilakukan dengan cara yang betul, sebagaimana keperluan pada jalan sufi. Keadaan ini boleh dicapai dengan melatihkan diri dengan melakukan perkara-perkara yang tidak dipersetujui oleh ego diri sendiri dan melakukan amalan yang bertentangan dengan kehendak hawa nafsu. Berhati-hatilah di dalam beramal agar amalan itu dilakukan bukan untuk dipertontonkan atau diperdengarkan kepada orang lain. Semuanya mestilah dilakukan semata-mata kerana Allah, demi mencari keredaan-Nya. Allah berfirman:

“Barangsiapa berharap menemui Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal salih dan janganlah dia mempersekutukan sesuatu dengan Allah dalam ibadatnya kepada Tuhannya”. (Surah Kahfi, ayat 110).

Apa yang dihuraikan sebagai daerah makrifat itu adalah tahap penghabisan bagi daerah kejadian yang pertama. Ia adalah permulaan dan merupakan rumah yang setiap orang kembali ke sana. Di samalah roh suci dijadikan. Apa yang dimaksudkan dengan roh suci adalah roh insan. Ia dijadikan dalam bentuk yang paling baik.

Kebenaran atau hakikat tersebut telah ditanam di tengah-tengah hati sebagai amanah Allah, diamanahkan kepada manusia agar disimpan dengan selamat. Ia bangkit dan menyata melalui taubat yang sungguh-sungguh dan usaha sebenar mempelajari agama. Keindahannya akan memancar ke permukaan apabila seseorang itu mengingati Allah terus menerus, mengulangi kalimah “La ilaha illah Llah”. Pada mulanya kalimah ini diucapkan dengan lidah. Bila hati sudah hidup ia diucapkan di dalam, dengan hati.

Sufi menggambarkan keadaan kerohanian yang demikian dengan menganggapnya sebagai bayi, iaitu bayi yang lahir di dalam hati, dibela dan dibesarkan di sana. Hati memainkan peranan seperti ibu, melahirkannya, menyusun, memberi makan dan memeliharanya. Jika anak-anak diajarkan kepakaran keduniaan untuk kebaikannya, bayi hati pula diajarkan makrifat rohani. Sebagaimana kanak-kanak bersih daripada dosa, bayi hati adalah tulen, bebas daripada kelalaian, ego dan ragu-ragu. Kesucian bayi biasanya menyata dalam bentuk zahir yang cantik. Dalam mimpi, kesucian dan ketulenan bayi hati muncul dalam rupa malaikat. Manusia berharap mendapat ganjaran syurga sebagai balasan kepada perbuatan baik tetapi hadiah-hadiah yang didatangi dari syurga didatangkan ke mari melalui tangan-tangan bayi hati.

“Dalam kebun-kebun kenikmatan…melayani mereka anak-anak muda yang tidak berubah keadaan mereka”. (Surah Waqi’ah, ayat 12 – 17 ). “Melayani mereka adalah anak-anak muda laksana mutiara yang tersimpan”. (Surah Tur, ayat 24).

Mereka adalah anak-anak kepada hati, menurut yang diilhamkan kepada sufi, dipanggil anak-anak kerana keelokan dan ketulenan mereka. Keindahan dan ketulenan mereka menyata dalam kewujudan zahir, dalam darah daging, dalam bentuk manusia. Oleh kerana keelokan dan kelembutan sifatnya ia dinamakan anak-anak hati, tetapi dia adalah manusia sejati yang mampu mengubah bentuk kejadian atau ciptaan kerana dia berhubung erat dengan Pencipta sendiri. Dia adalah wakil sebenar kemanusiaan. Di dalam kesedarannya tidak ada sesuatu malah dia tidak melihat dirinya sebagai sesuatu. Tiada hijab, tiada halangan di antara kewujudannya dengan Zat Allah.

Nabi Muhammad s.a.w menggambarkan suasana demikian sebagaimana sabda baginda s.a.w, “Ada masa aku dengan Allah di mana tiada malaikat yang hampir dan tidak juga nabi yang diutus”. Maksud ‘nabi’ di sini ialah kewujudan lahiriah yang sementara bagi Rasulullah s.a.w sendiri. Malaikat yang paling hampir dengan Allah ialah cahaya suci Muhammad s.a.w, kejadian pertama. Dalam suasana kerohanian itu baginda s.a.w sangat hampir dengan Allah sehingga wujud zahirnya dan rohnya tidak berkesempatan menghijabkannya dengan Allah. Baginda s.a.w menggambarkan lagi suasana demikian, “Ada syurga Allah yang tidak ada mahligai dan taman-taman atau sungai madu dan susu, syurga yang di dalamnya seseorang hanya menyaksikan Wajah Allah Yang Maha Suci”. Allah s.w.t berfirman:

“Beberapa muka pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannya dia memandang”. (Surah Qiamat, ayat 22 & 23).

Pada suasana atau makam tersebut jika seseorang makhluk termasuklah malaikat mendekatinya kewujudan badannya akan terbakar menjadi abu. Allah s.w.t berfirman melalui rasul-Nya:

“Jika Aku bukakan penutup sifat keperkasaan-Ku dengan bukaan yang sangat sedikit sahaja, semua akan terbakar sejauh yang dilihat oleh pandangan-Ku”.

Jibrail yang menemani Nabi Muhamamd s.a.w pada malam mikraj, apabila sampai di Sidratul Muntaha, telah mengatakan jika dia melangkah satu langkah sahaja lagi dia akan terbakar menjadi abu.

Terjemahan kitab "سر الاسرار":.  Bab. "Permulaan Ciptaan"

Link muat turun disertakan di bawah

Semoga Allah s.w.t memberikan kamu kejayaan di dalam amalan-amalan kamu yang disukai-Nya dan Semoga kamu memperolehi keredaan-Nya. Fikirkan, tekankan kepada pemikiran kamu dan fahamkan apa yang aku katakan.

Allah Yang Maha Tinggi pada permulaannya menciptakan cahaya Muhammad daripada cahaya suci Keindahan-Nya. Dalam hadis Qudsi Dia berfirman:

“Aku ciptakan ruh Muhammad daripada cahaya Wajah-Ku”.

Ini dinyatakan juga oleh Nabi Muhammad s.a.w dengan sabdanya: “Mula-mula Allah ciptakan ruhku. Pada permulaannya diciptakan-Nya sebagai ruh suci”.

“Mula-mula Allah ciptakan qalam”. “Mula-mula Allah ciptakan akal”.

Apa yang dimaksudkan sebagai ciptaan permulaan itu ialah ciptaan hakikat kepada Nabi Muhammad s.a.w, Kebenaran tentang Muhammad yang tersembunyi. Dia juga diberi nama yang indah-indah. Dia dinamakan nur, cahaya suci, kerana dia dipersucikan dari kegelapan yang tersembunyi di bawah sifat jalal Allah. Allah Yang Maha Tinggi berfirman:

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu dari Allah, cahaya dan kitab yang menerangkan”. (Al-Maaidah, ayat 15)

Dia dinamakan akal yang meliputi (akal universal) kerana dia telah melihat dan mengenali segala-galanya. Dia dinamakan qalam kerana dia menyebarkan hikmah dan ilmu dan dia mencurahkan ilmu ke dalam huruf-huruf.

Roh Muhammad adalah zat atau hakikat kepada segala kejadian, permulaan dan kenyataan alam maya. Baginda s.a.w menyatakan hal ini dengan sabdanya, “Aku daripada Allah dan sekalian yang lain daripadaku”. Allah Yang Maha Tinggi menciptakan sekalian roh-roh daripada roh baginda s.a.w di dalam alam kejadian yang pertama, dalam bentuk yang paling baik. ‘Muhammad’ adalah nama kepada sekalian kemanusiaan di dalam alam arwah. Dia adalah sumber, asal usul dan kediaman bagi sesuatu dan segala-galanya.

Empat ribu tahun selepas diciptakan cahaya Muhammad, Allah ciptakan arasy daripada cahaya mata Muhammad. Dia ciptakan makhluk yang lain daripada arasy. Kemudian Dia hantarkan roh-roh turun kepada peringkat penciptaan yang paling rendah, kepada alam kebendaan, alam jirim dan badan.

“Kemudian Kami turunkan ia kepada peringkat yang paling rendah”. (Surah Tin, ayat 15)

Dia hantarkan cahaya itu daripada tempat ia diciptakan, dari alam lahut, iaitu alam kenyataan bagi Zat Allah, bagi keesaan, bagi wujud mutlak, kepada alam nama-nama Ilahi, kenyataan sifat-sifat Ilahi, alam bagi akal asbab kepunyaan roh yang meliputi (roh universal). Di sana Dia pakaikan roh-roh itu dengan pakaian cahaya. Roh-roh ini dinamakan ‘roh pemerintah’. Dengan berpakaian cahaya mereka turun kepada alam malaikat. Di sana mereka dinamakan ‘roh rohani’. Kemudian Dia arahkan mereka turun kepada alam kebendaan, alam jirim, air dan api, tanah dan angin dan mereka menjadi ‘roh manusia’. Kemudian daripada dunia ini Dia ciptakan tubuh yang berdaging, berdarah.

“Kemudian Kami jadikan kamu dan kepadanya kamu akan dikembalikan dan daripadanya kamu akan dibangkitkan sekali lagi”. (Surah Ta Ha, ayat 55)

Selepas peringkat-peringkat ini Allah memerintahkan roh-roh supaya memasuki badan-badan dan dengan kehendak-Nya mereka pun masuk.

“Maka apabila Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiup padanya roh-Ku…”. (Surah Shad, ayat 72)

Sampai masanya roh-roh itu terikat dengan badan, dengan darah dan daging dan lupa kepada asal usul kejadian dan perjanjian mereka. Mereka lupa tatkala Allah ciptakan mereka pada alam arwah Dia telah bertanya kepada mereka:

“Adakah aku Tuhan kamu? Mereka telah menjawab:Iya, bahkan!.”

Mereka lupa kepada ikrar mereka. Mereka lupa kepada asal usul mereka, lupa juga kepada jalan untuk kembali kepada tempat asal mereka. Tetapi Allah Maha Penyayang, Maha Pengampun, sumber kepada segala keselamatan dan pertolongan bagi sekalian hamba-hamba-Nya. Dia mengasihani mereka lalu Dia hantarkan kitab-kitab suci dan rasul-rasul kepada mereka untuk mengingatkan mereka tentang asal usul mereka.

“Dan Sesungguhnya Kami telah utuskan Musa (membawa) ayat-ayat Kami (sambil Kami mengatakan): hendaklah kamu keluarkan kaum kamu dari kegelapan kepada cahaya, dan ingatkan mereka kepada hari-hari Allah”. (Surah Ibrahim, ayat 5)

Iaitu ‘ingatkan roh-roh tentang hari-hari di mana mereka tidak terpisah dengan Allah’.

Ramai rasul-rasul telah datang ke dunia ini, melaksanakan tugas mereka dan kemudian meninggalkan dunia ini. Tujuan semua itu adalah membawa kepada manusia perutusan, peringatan serta menyedarkan manusia dari kelalaian mereka. Tetapi mereka yang mengingati-Nya, yang kembali kepada-Nya, manusia yang ingin kembali kepada asal usul mereka, menjadi semakin berkurangan dan terus berkurangan ditelan zaman.

Nabi-nabi terus diutuskan dan perutusan suci berterusan sehingga muncul roh Muhammad yang mulia, yang terakhir di kalangan nabi-nabi, yang menyelamatkan manusia daripada kehancuran dan kelalaian. Allah Yang Maha Tinggi mengutuskannya untuk membuka mata manusia iaitu membuka mata hati yang ketiduran. Tujuannya ialah mengejutkan manusia dari kelalaian dan ketidaksedaran dan untuk menyatukan mereka dengan keindahan yang abadi, dengan penyebab, dengan Zat Allah. Allah berfirman:

“Katakan: Inilah jalanku yang aku dan orang-orang yang mengikuti daku kepada Allah dengan pandangan yang jelas (basirah)”. (Surah Yusuf, ayat 108).

Ia menyatakan jalan Nabi Muhammad s.a.w. Baginda s.a.w dalam menunjukkan tujuan kita telah bersabda, “Sahabat-sahabatku adalah umpama bintang di langit. Sesiapa daripada mereka yang kamu ikuti kamu akan temui jalan yang benar”.

Pandangan yang jelas (basirah) datangnya daripada mata kepada roh. Mata ini terbuka di dalam jantung hati orang-orang yang hampir dengan Allah, yang menjadi sahabat Allah. Semua ilmu di dalam dunia ini tidak akan mendatangkan pandangan dalam (basirah). Seseorang itu memerlukan pengetahuan yang datangnya daripada alam ghaib yang tersembunyi pengetahuan yang mengalir daripada kesedaran Ilahi.

“Dan Kami telah ajarkan kepadanya satu ilmu dari sisi Kami (ilmu laduni)”. (Surah Kahfi, ayat 65).

Apa yang perlu seseorang lakukan ialah mencari orang yang mempunyai pandangan dalam (basirah) yang mata hatinya celik, dan cetusan serta perangsang daripada orang yang seperti ini adalah perlu. Guru yang demikian, yang dapat memupuk pengetahuan orang lain, mestilah seorang yang hampir dengan Allah dan berupaya menyaksikan alam mutlak.

Wahai anak-anak Adam, saudara-saudara dan saudari-saudari! Bangunlah dan bertaubatlah kerana melalui taubat kamu akan memohon kepada Tuhan agar dikurniakan-Nya kepada kamu hikmah-Nya. Berusaha dan berjuanglah. Allah memerintahkan:

“Dan berlumba-lumbalah kepada keampunan Tuhan kamu dan syurga yang lebarnya (seluas) langit dan bumi, yang disediakan untuk orang-orang yang berbakti. Yang menderma di waktu senang dan susah, dan menahan marah, dan memaafkan manusia, dan Allah kasih kepada mereka yang berbuat kebajikan”. (Surah Imraan, ayat 133 & 134).

Masuklah kepada jalan itu dan bergabunglah dengan kafilah kerohanian untuk kembali kepada Tuhan kamu. Pada satu masa nanti jalan tersebut tidak dapat dilalui lagi dan pengembara pada jalan tersebut tidak ada lagi. Kita tidak datang ke bumi ini untuk merosakkan dunia ini. Kita dihantar ke mari bukan untuk makan, minum dan berak. Roh penghulu kita menyaksikan kita. Baginda s.a.w berdukacita melihat keadaan kamu. Baginda s.a.w telah mengetahui apa yang akan berlaku kemudian hari apabila baginda s.a.w bersabda, “Dukacitaku adalah untuk umat yang aku kasihi yang akan datang kemudian”.

Apa sahaja yang datang kepada kamu datang dalam keadaan salah satu bentuk, secara nyata atau tersembunyi; nyata dalam bentuk peraturan syarikat dan tersembunyi dalam bentuk hikmah kebijaksanaan atau makrifat. Allah Yang Maha Tinggi memerintahkan kita supaya mensejahterakan zahir kita dengan mematuhi peraturan syarikat dan meletakkan batin kita dalam keadaan yang baik dan teratur dengan memperolehi hikmah kebijaksanaan atau makrifat. Bila zahir dan batin kita menjadi satu dan hikmah kebijaksanaan atau makrifat dengan peraturan agama (syarikat) bersatu, seseorang itu sampai kepada makam yang sebenarnya (hakikat).

“Dia alirkan dua laut, padahal kedua-duanya bertemu. Antara dua itu ada dinding yang kedua-duanya tidak mampu melewatinya”. (Surah Imraan, ayat 19 & 20).

Kedua-duanya mesti menjadi satu. Kebenaran atau hakikat tidak akan diperolehi dengan hanya menggunakan pengetahuan melalui pancaindera dan deria-deria tentang alam kebendaan. Dengan cara tersebut tidak mungkin mencapai matlamat, sumber, iaitu Zat. Ibadat dan penyembahan memerlukan kedua-duanya iaitu peraturan syarikat dan makrifat. Allah berfirman tentang ibadat:

“Dan tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepada-Ku”. (Surah Dzaariyat, ayat 56).

Dalam lain perkataan, ‘mereka diciptakan supaya mengenali Daku’. Jika seseorang tidak mengenali-Nya bagaimana dia boleh memuji-Nya dengan sebenar-benarnya, meminta pertolongan-Nya dan berkhidmat kepada-Nya?

Makrifat yang diperlukan bagi mengenali-Nya boleh dicapai dengan menyingkap tabir hitam yang menutupi cermin hati seseorang, menyucikannya sehingga bersih dan menggilapkannya sehingga bercahaya. Kemudian perbendaharaan keindahan yang tersembunyi akan memancar pada rahsia cermin hati.

Allah Yang Maha Tinggi telah berfirman melalui rasul-Nya:

“Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi. Aku suka dikenali, lalu Aku ciptakan makhluk supaya Aku dikenali”.

Tujuan suci diciptakan manusia ialah supaya mereka mengenali Allah, memperolehi makrifat.

Ada dua peringkat makrifat yang suci. Seseorang itu perlu mengenali sifat-sifat Allah dan dalil-dalil yang menjadi kenyataan atau penzahiran bagi sifat-sifat tersebut. Satu lagi ialah mengenali Zat Allah. Di dalam mengenali sifat-sifat Allah manusia secara zahirnya dapat menikmati kedua-duanya iaitu dunia dan akhirat. Makrifat yang memimpin kepada Zat Allah tidak diperolehi dengan diri zahir manusia. Ia terjadi di dalam jiwa atau roh suci manusia yang berada di dalam dirinya yang zahir ini.

“Dan Kami telah perkuatkan dia (Isa) dengan roh kudus”. (Surah Baqarah, ayat 87).

Orang yang mengenali Zat Allah menemui kuasa ini melalui roh kudus (suci) yang dikurniakan kepada mereka.

Kedua-dua makrifat tersebut diperolehi dengan hikmah kebijaksanaan yang mempunyai dua aspek; hikmah kebijaksanaan kerohanian yang di dalam dan pengetahuan zahir tentang benda-benda nyata. Kedua-duanya diperlukan untuk mendapatkaan kebaikan. Nabi s.a.w bersabda, “Pengetahuan ada dua bahagian. Satu pada lidah yang menjadi dalil tentang kewujudan Allah, satu lagi di dalam hati manusia. Inilah yang diperlukan bagi melaksanakan harapan kita”.

Pada peringkat permulaannya seseorang itu memerlukan pengetahuan syarikat. Ini memerlukan pendidikan yang mengenalkan dalil-dalil luar tentang Zat Allah yang menyata di dalam alam sifat-sifat dan nama-nama ini. Apabila bidang ini telah sempurna sampailah giliran pendidikan kerohanian tentang rahsia-rahsia, di mana seseorang itu masuk ke dalam bidang makrifat yang murni untuk mengetahui yang sebenarnya (hakikat). Pada peringkat yang pertama seseorang itu mestilah meninggalkan segala-galanya yang tidak dipersetujui oleh syariat malah, kesilapan di dalam melakukan perbuatan yang baik mestilah dihapuskan. Perbuatan yang baik mestilah dilakukan dengan cara yang betul, sebagaimana keperluan pada jalan sufi. Keadaan ini boleh dicapai dengan melatihkan diri dengan melakukan perkara-perkara yang tidak dipersetujui oleh ego diri sendiri dan melakukan amalan yang bertentangan dengan kehendak hawa nafsu. Berhati-hatilah di dalam beramal agar amalan itu dilakukan bukan untuk dipertontonkan atau diperdengarkan kepada orang lain. Semuanya mestilah dilakukan semata-mata kerana Allah, demi mencari keredaan-Nya. Allah berfirman:

“Barangsiapa berharap menemui Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal salih dan janganlah dia mempersekutukan sesuatu dengan Allah dalam ibadatnya kepada Tuhannya”. (Surah Kahfi, ayat 110).

Apa yang dihuraikan sebagai daerah makrifat itu adalah tahap penghabisan bagi daerah kejadian yang pertama. Ia adalah permulaan dan merupakan rumah yang setiap orang kembali ke sana. Di samalah roh suci dijadikan. Apa yang dimaksudkan dengan roh suci adalah roh insan. Ia dijadikan dalam bentuk yang paling baik.

Kebenaran atau hakikat tersebut telah ditanam di tengah-tengah hati sebagai amanah Allah, diamanahkan kepada manusia agar disimpan dengan selamat. Ia bangkit dan menyata melalui taubat yang sungguh-sungguh dan usaha sebenar mempelajari agama. Keindahannya akan memancar ke permukaan apabila seseorang itu mengingati Allah terus menerus, mengulangi kalimah “La ilaha illah Llah”. Pada mulanya kalimah ini diucapkan dengan lidah. Bila hati sudah hidup ia diucapkan di dalam, dengan hati.

Sufi menggambarkan keadaan kerohanian yang demikian dengan menganggapnya sebagai bayi, iaitu bayi yang lahir di dalam hati, dibela dan dibesarkan di sana. Hati memainkan peranan seperti ibu, melahirkannya, menyusun, memberi makan dan memeliharanya. Jika anak-anak diajarkan kepakaran keduniaan untuk kebaikannya, bayi hati pula diajarkan makrifat rohani. Sebagaimana kanak-kanak bersih daripada dosa, bayi hati adalah tulen, bebas daripada kelalaian, ego dan ragu-ragu. Kesucian bayi biasanya menyata dalam bentuk zahir yang cantik. Dalam mimpi, kesucian dan ketulenan bayi hati muncul dalam rupa malaikat. Manusia berharap mendapat ganjaran syurga sebagai balasan kepada perbuatan baik tetapi hadiah-hadiah yang didatangi dari syurga didatangkan ke mari melalui tangan-tangan bayi hati.

“Dalam kebun-kebun kenikmatan…melayani mereka anak-anak muda yang tidak berubah keadaan mereka”. (Surah Waqi’ah, ayat 12 – 17 ). “Melayani mereka adalah anak-anak muda laksana mutiara yang tersimpan”. (Surah Tur, ayat 24).

Mereka adalah anak-anak kepada hati, menurut yang diilhamkan kepada sufi, dipanggil anak-anak kerana keelokan dan ketulenan mereka. Keindahan dan ketulenan mereka menyata dalam kewujudan zahir, dalam darah daging, dalam bentuk manusia. Oleh kerana keelokan dan kelembutan sifatnya ia dinamakan anak-anak hati, tetapi dia adalah manusia sejati yang mampu mengubah bentuk kejadian atau ciptaan kerana dia berhubung erat dengan Pencipta sendiri. Dia adalah wakil sebenar kemanusiaan. Di dalam kesedarannya tidak ada sesuatu malah dia tidak melihat dirinya sebagai sesuatu. Tiada hijab, tiada halangan di antara kewujudannya dengan Zat Allah.

Nabi Muhammad s.a.w menggambarkan suasana demikian sebagaimana sabda baginda s.a.w, “Ada masa aku dengan Allah di mana tiada malaikat yang hampir dan tidak juga nabi yang diutus”. Maksud ‘nabi’ di sini ialah kewujudan lahiriah yang sementara bagi Rasulullah s.a.w sendiri. Malaikat yang paling hampir dengan Allah ialah cahaya suci Muhammad s.a.w, kejadian pertama. Dalam suasana kerohanian itu baginda s.a.w sangat hampir dengan Allah sehingga wujud zahirnya dan rohnya tidak berkesempatan menghijabkannya dengan Allah. Baginda s.a.w menggambarkan lagi suasana demikian, “Ada syurga Allah yang tidak ada mahligai dan taman-taman atau sungai madu dan susu, syurga yang di dalamnya seseorang hanya menyaksikan Wajah Allah Yang Maha Suci”. Allah s.w.t berfirman:

“Beberapa muka pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannya dia memandang”. (Surah Qiamat, ayat 22 & 23).

Pada suasana atau makam tersebut jika seseorang makhluk termasuklah malaikat mendekatinya kewujudan badannya akan terbakar menjadi abu. Allah s.w.t berfirman melalui rasul-Nya:

“Jika Aku bukakan penutup sifat keperkasaan-Ku dengan bukaan yang sangat sedikit sahaja, semua akan terbakar sejauh yang dilihat oleh pandangan-Ku”.

Jibrail yang menemani Nabi Muhamamd s.a.w pada malam mikraj, apabila sampai di Sidratul Muntaha, telah mengatakan jika dia melangkah satu langkah sahaja lagi dia akan terbakar menjadi abu.

(Terjemahan) 

https://drive.google.com/file/d/1-oqmCJ-1eqABtYaNiyPxY2BxukE42rLM/view?usp=drivesdk

(Arab) 

https://drive.google.com/file/d/1-anGOqSiPBjNBRWMvIB73LyfS98B2pXc/view?usp=drivesdk

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=pfbid0S3gdAHs2D4C1VH2cmw3DUN6Sv7u9Bv7gTFyoMcHbit6xSn4Ymd7PN4PzbUmJJuTjl&id=1251877796

amalan tok kenali -tengku yusuf

Doa Amalan yang sentiasa diamalkan oleh wali Allah Tok Kenali selepas solat. Di sampaikan oleh muridnya, Tuan Guru Haji Abdullah Tahir Bunut Payong kepada Tuan Guru Haji Daud Bin Yaakob Jeransang. Kemudian disampaikan kepada al-Faqir melalui anak Tuan Guru Haji Daud. 

Pesanannya, boleh diamalkan oleh semua agar berpanjangan pahala kepada arwah ayahnya. InsyaAllah

#AmalanUlamak

nuur muhammad

NUR NABI MUHAMMAD ﷺ DAN KESEPAKATAN ULAMA 

Telah datang pertanyaan kepada saya bagimanakah para Ulama dapat berkesimpulan bahawa Nur Nabi Muhammad ﷺ adalah ciptaan pertama dan dari mana datangnya istilah Nur Nabi Muhammad ﷺ ini. Maka artikel ini akan tertumpu kepada bagaimana para Ulama sampai kepada kesimpulan tersebut. 

Apabila telah sabit riwayat yang mengatakan bahawa Nabi Muhammad ﷺ sudah tercipta sebelum Nabi Adam sebagimana hal tersebut telah diakui oleh para Ulama Salaf seperti Imam Ahmad bin Hanbal, Imam Ishaq bin Rahwayh, Imam Abu Bakar al-Khallal, Imam Sahl al-Tustari dan lain-lain, yang mana mereka telah memahami hadith “kuntu nabiyyan wa Adam bayna al-ruh wa al-jasad” adalah bermakna ciptaan, bukan sekadar tulisan di taqdir semata. 

Hal itu sebagaimana yang telah diriwayatkan oleh anak murid kepada para pelajar Imam Ahmad bin Hanbal bernama Imam Abu Bakar al-Khallal dalam kitabnya al-Sunnah sebagai berikut:

أَخْبَرَنِي مُحَمَّدُ بْنُ الْحَسَنِ، أَنَّ الْفَضْلَ حَدَّثَهُمْ قَالَ: قَرَأْتُ عَلَى أَبِي عَبْدِ اللَّهِ أَبُو النَّضْرِ قَالَ: ثَنَا أَبُو جَعْفَرٍ الرَّازِيُّ، فَذَكَرَ حَدِيثَ الْأَسَدِيِّ، قَالَ: «وَجَعَلْتُكَ أَوَّلَ النَّبِيِّينَ خَلْقًا وَآخِرَهُمْ بَعْثًا، وَأَوَّلَهُمْ مَقْضِيًّا لَهُ» ، فَذَكَرَ الْحَدِيثَ، قَالَ الْفَضْلُ: قَالَ لِي أَحْمَدُ: " أَوَّلُ النَّبِيِّينَ يَعْنِي خَلْقًا، {وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثَاقَهُمْ وَمِنْكَ وَمِنْ نُوحٍ} [الأحزاب: 7] فَبَدَأَ بِهِ ﷺ

Mengenai hadith di atas, Imam Ahmad bin Hanbal telah berkata kepada muridnya al-Fadl bin Ziyad bahawa Nabi Muhammad ﷺ adalah Nabi pertama yang diciptakan.

Kenyataan Imam Ahmad ini adalah penting kerana Mawlana Ahmad Zafar Uthmani dalam Qawa’id fi ‘Ulum al-Hadith (ms.57) berkata, “Apabila seorang Mujtahid mengambil dalil dari sesebuah hadith, menunjukkan bahawa dia mensahihkan hadith tersebut sebagaimana yang ditegaskan oleh Imam Ibnu al-Humam dalam al-Tahrir dan Ulama lain selain beliau”. 

Pandangan yang sama juga dipegang oleh anak murid Imam Ahmad bin Hanbal yang lain bernama Imam Ishaq bin Rahwayh bahawa Nabi Muhammad ﷺ telah wujud sebelum Nabi Adam dicipta, yang juga direkod oleh Imam Abu Bakar al-Khallal dalam al-Sunnah sebagai berikut:

أَخْبَرَنِي حَرْبُ بْنُ إِسْمَاعِيلَ الْكَرْمَانِيُّ، قَالَ: قُلْتُ لِإِسْحَاقَ يَعْنِي ابْنَ رَاهَوَيْهِ: حَدِيثُ مَيْسَرَةَ الْفَجْرِ قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، مَتَى كُنْتَ نَبِيًّا؟ قَالَ: «وَآدَمُ بَيْنَ الرُّوحِ وَالْجَسَدِ» ، مَا مَعْنَاهُ؟ قَالَ: «قَبْلَ أَنْ تُنْفَخَ فِيهِ الرُّوحُ، وَقَدْ خُلِقَ ﷺ »

Hadith di atas menunjukkan bahawa Imam Ishaq bin Rahwayh (w.238H/853M) memahami hadith “kuntu nabiyyan wa Adam bayna al-ruh wa al-jasad” adalah bermakna ciptaan bukan sekadar tulisan di taqdir semata.

Setelah kita memahami mengenai keawalan kejadian Nabi Muhammad SAW. Maka persoalan seterusnya ialah apakah bentuk kejadian Nabi Muhammad ﷺ ketika itu?

Jawapannya ialah dalam bentuk roh. Kerana Para Ulama mengatakan bahawa sebelum seluruh jasad manusia tercipta, manusia sudah wujud dalam bentuk roh (الارواح قبل الاجساد) sebagaimana hal tersebut ditulis oleh Imam al-Subki dalam al-Fatawa, Imam Ibrahim al-Laqqani dalam Umdah al-Murid, Imam Ibnu Qayyim dalam al-Ruh dan ramai lagi.

Imam Sahl bin Abdullah al-Tustari rahimahuLlah (w.283H/896M) dalam Tafsirnya, menyebutkan dalam Tafsirnya dibawah ayat “Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat: Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi” (al-Baqarah:30), belia menyebutkan bahawa, “Dan Allah menciptakan Nabi Adam a.s. dari tanah kemuliaan yang berasal dari Nur Muhammad SAW" (wa khalaqa Adam min tin al-‘izzah min Nur Muhammad SAW). 

Apabila sudah memahami bahawa roh telah wujud sebelum jasad, persoalan berikutnya ialah roh tersebut dalam bentuk apa, adakah dalam bentuk air atau nur atau api atau udara?

Imam Ibnu Qayyim dalam al-Ruh menjelaskan bahawa para Ulama berpendapat bahawa roh adalah ciptaan nur dengan berdalilkan hadith sahih ini bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: 

إن الله عز وجل خلق الخلق في الظلام ثم ألقى عليهم من نوره

“Sesungguhnya Allah menciptakan makhluk-Nya dalam kegelapan kemudian Dia memancarkan Nur-Nya kepada mereka” (Riwayat al-Tirmidhi dan Ahmad).

Imam Abu Bakr Ibnu al-‘Arabi al-Ma’afiri al-Maliki rahimahuLlah (w.543H/1148M) dalam kitabnya ‘Aridah al-Ahwadhi, telah mengulas hadith “Sesungguhnya Allah Ta’ala menciptakan makhlukNya di dalam kegelapan, maka Allah Ta’ala memancarkan atas diri mereka dari NurNya”, beliau menyebutkan bahawa hadith ini membuktikan bahawa setiap sesuatu di alam ini mendapat bahagian dari Nur sama ada secara umum atau khusus, secara zahir dan batin, dan secara jasmani mahupun rohani. (tabayyana bi hadha anna kulla ahadin yulqa min dhalika al-nur bi qadari ma wuhiba lahu min al-‘umum wa al-khusus wa al-jumlah wa al-tafsil wa fi al- qalbi wa al-jawarih)

Berdasarkan Firman Allah Ta’ala, “Segala puji bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi, dan menjadikan kegelapan dan nur”,( Surah al-An’am:1), Imam al-Suyuti rahimahuLlah dalam Qatf al-Azhar fi Kashfi al-Asrar (al-Fatihah:1), menegaskan bahawa ayat ini menunjukkan kepada nikmat yang pertama ialah nikmat wujud, diikuti dengan tempat dan masa kewujudan.

Imam al-Tabari rahimahuLlah menegaskan bahawa kegelapan tetap diyakini sebagai yang mendahului cahaya kerana sesuai dengan turutan dalam FirmanNya, “Dan Dia menjadikan kegelapan dan nur”.

______________________

Muqaddimah 1: Nabi Muhammad ﷺ telah tercipta sebelum Nabi Adam a.s.

Muqaddimah 2: Roh telah tercipta sebelum jasad

= Natijah: Roh Nabi Muhammad ﷺ telah ada sebelum tercipta Nabi Adam a.s.

--------------------

Muqaddimah 1: Roh Nabi Muhammad ﷺ telah ada sebelum Nabi Adam a.s.

Muqaddimah 2: Roh adalah ciptaan nur

= Natijah: Nur Nabi Muhammad ﷺ telah wujud sebelum Nabi Adam a.s.

_____________________________

Oleh kerana itu, Mulla Ali Qari rahimahuLlah (w.1014H/1605M) dalam Mirqat al-Mafatih dan al-Mawrid al-Rawiy menjelaskan bahawa apabila disebut Nur Nabi Muhammad ﷺ, yang dimaksudkan ialah roh Baginda ﷺ.

Imam Ibnu Jarir al-Tabari rahimahuLlah (w.310H/923M) dalam kitab tafsirnya Jami’u al-Bayan, ketika menafsirkan ayat 7 Surah al-Ahzab, beliau meriwayatkan hadith bahawa Nabi Muhammad ﷺ bersabda, “Aku adalah Nabi pertama dalam penciptaan dan yang terakhir dalam pengutusan” (Kuntu awwal al-anbiya’ fi al-khalqi wa akhiruhum fi al-ba’thi).

Ketika menafsirkan ayat 1 Surah al-Isra’, beliau meriwayatkan bahawa dalam peristiwa al-Mi’raj, Nabi Muhammad ﷺ telah diseru oleh malaikat, “al-Salamu ‘alayka ya Awwal, wa al-Salamu ‘alayka ya Akhir” (Salam sejahtera ke atasmu wahai yang Pertama dan salam sejahtera ke atasmu wahai yang Akhir) dan Allah Ta’ala berbicara kepadanya, “…Dan Aku telah jadikanmu yang pertama dan yang terakhir ..dan Aku telah jadikan dirimu sebagai pembuka dan penutup” (wa ja’altuka awwal al-nabiyyin khalqan wa akhiruhum ba’than…wa ja’altuka fatihan wa khatiman).

Mulla Ali Qari dalam Sharh al-Shifa’ (Bab fima warada min sahih al-akhbār wa mashhuriha) mengatakan bahawa RasuluLlah ﷺ dipanggil sebagai ‘Awwal’ kerana Baginda ﷺ adalah yang pertama dicipta (wa huwa ﷺ summiya bi al-awwal wa al-akhir innama huwa min haithu kawnihi awwalan fi al-khalqi wa akhiran fi al-ba’thi). 

Shaykh AbduLlah al-Ghumari rahimahuLlah (w.1993M) dalam al-Ahādith al-Muntaqāh fi Faḍā’il Sayyidina RasuliLlah SAW (ms.6), menyatakan bahawa makna gelaran Rasulullah SAW sebagai Fatih (pembuka) dalam hadith di atas ialah pembuka kepada penciptaan makhluk dan penutup kepada penzahiran kenabian (fātihan li khalqi al-mawjudāt khātiman li zuhur al-nubuwwah).

Imam al-Qurtubi rahimahuLlah (w.671H/1273M) dalam Tafsir al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, pada ayat “Perumpamaan Nur-Nya” (al-Nur:35), beliau telah menukilkan dari Imam Ibnu al-Anbari bahawa maksud nur yang diumpamakan dengan Cahaya Ilahi yang menerangi langit dan bumi ialah Nur Nabi Muhammad ﷺ.

Selanjutnya ketika menafsirkan ayat, “Dan aku adalah orang yang pertama menyerah diri (Wa ana awwal al-muslimin)” (al-An’am:163), Imam al-Qurtubi menyatakan bahawa tidak ada seorang pun dari kalangan makhluk yang layak menyandang gelaran “yang pertama” (laysa ahaduhum bi awwalihim illa Muhammad ﷺ), Baginda adalah yang paling terdahulu diciptakan Allah Ta’ala sebagaimana hadith yang menyebutkan “Aku adalah Nabi pertama dalam penciptaan dan yang terakhir dalam pengutusan (ke dunia)”.

Demikian itu adalah kefahaman para Ulama kepada keseluruhan nas, gabungan itu semua menyampaikan mereka kepada faham Nur Nabi Muhammad ﷺ sebagai ciptaan pertama. 

Syeikh Muhammad Mutawalli al-Sha'rawi al-Misri rahimahuLlah dalam kitabnya berjudul Anta Tas’al wa al-Islam Yujib (ms.38), beliau berkata:

"Adalah menjadi tanda Kesempurnaan Allah dan juga secara tabi’i, awal sesuatu kejadian bermula daripada yang tinggi (kedudukannya), kemudian baru dicipta yang rendah. Adalah tidak diterima akal bahawa tanah dicipta terlebih dahulu, kemudian dijadikan daripadanya Nabi Muhammad ﷺ. Ini kerana setinggi-tinggi perkara di sisi manusia ialah para Rasul manakala setinggi-tinggi darjat kerasulan itu ialah kerasulan Nabi Muhammad bin Abdullah ﷺ. Oleh itu, sudah pasti Nur Muhammad ﷺ yang mula-mula dicipta kemudian darinya tercipta seluruh alam ini kerana kejadian alam adalah bermula dengan nur dan hal tersebut tidak menyalahi penemuan terkini. Adapun perbicaraan Nur Nabi Muhammad ﷺ pada aspek kerohanian, ianya mempunyai perbahasan yang tersendiri".

Imam al-Subki menegaskan bahawa keawalan Kenabian Rasulullah ﷺ  bukan hanya sekadar di dalam Ilmu Ilahi, akan tetapi keawalan pada kejadian yang nyata. Jika ia sekadar di Ilmu Ilahi atau suratan Taqdir semata-mata, nescaya semua manusia boleh mengatakan "kuntu insanan wa Adam bayna al-ruh wa al-jasad" (aku telah menjadi manusia ketika Nabi Adam antara roh dan jasad), maka jika demikian itulah keadaannya, maka hadith ini tidak menyerlahkan keistimewaan Nabi Muhammad ﷺ sedangkan tujuan hadith ini adalah untuk memberitahu keistimewaan Nabi Muhammad ﷺ. 

Imam al-Zurqani dalam Sharh al-Mawahib mempunyai pandangan yang selari dengan Imam al-Subki kerana kalimah yang yang digunakan dalam hadith ialah “kuntu” yang berasal dari al-kawn (kejadian), bukan al-kitabah (tulisan) (kuntu min al-kawn ka al-awwal La al-kitabah).

Imam Muhammad al-Bakki al-Kumi al-Tunisi (w.916H/1510M) dalam kitabnya Tahrir al-Matalib dan Imam al-Munawi dalam Sharh al-Shama’il al-Tirmidhi bahawa Nur Nabi Muhammad ﷺ telah dijadikan Allah Ta’ala sebagai sumber kepada terpancarnya nur jasmani dan nur rohani.

Peringatan: Kedudukan Nur Nabi Muhammad ﷺ sebagai ciptaan pertama di alam roh tidak menafikan kejadian Rasulullah ﷺ sebagai manusia di alam dunia yang mempunyai unsur tanah, air dan lain-lain. Maka tidak benar dakwaan sesetengah pihak yang mendakwa bahawa kalau Nabi Muhammad ﷺ dicipta dari nur maka Nabi Muhammad ﷺ adalah malaikat. 

Demikian adalah kerana manusia itu dipanggil manusia apabila berkumpul 2 alam pada dirinya iaitu roh dan jasad. Jasad adalah dari unsur tanah, air, udara dan lain-lain, manakala roh manusia adalah berunsur cahaya yang tinggi. Roh manusia tetap roh dan bukan malaikat walaupun berkongsi sama unsur iaitu cahaya.

Bahkan banyak riwayat yang menyebutkan makhluk lain juga adalah berunsur cahaya namun tidak secara otomatik menjadi malaikat contohnya roh, Arash, Kursi, Lawh Mahfuz, Qalam, Sidrah dan lain2, segalanya itu adalah berunsur cahaya dan tidak menukar mereka semua menjadi malaikat.  

Imam al-Qushayri rahimahuLlah dalam Kitab al-Mi’raj meriwayatkan hadith yang menyatakan bahawa Arash, Kursi, malaikat dan lautan di langit tinggi adalah diciptakan dari nur (khalaqa Allahu al-‘arsha min jawharah al-khadra’ min nur… wa khalaqa Allahu al-kursi min nur). Hadith tersebut juga diriwayatkan dengan sanad yang sahih oleh Imam Abu Nu’aym, Imam Ibnu Marduwayh dan Imam Ibnu Hibban.

Manakala Imam al-Razi rahimahuLlah dan Imam al-Qurtubi rahimahuLlah (w.671H/1273M) dalam tafsirnya al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an ketika menafsirkan ayat yang sama, menukilkan kalam Sayyidina Abbas (ra) yang berkata bahawa al-Qalam adalah dari nur (huwa Qalam min nur).

_____________________________________

Senarai Ulama yang menyatakan bahawa Ulama telah bersepakat menetapkan keawalan Nur Nabi Muhammad ﷺ ialah:

1. Imam Ibnu Battah al-‘Akbari al-Hanbali (w.387H/997M) dalam al-Sharh wa al-Ibanah

2. Imam Mar’i al-Karami al-Maqdisi al-Hanbali (w.1033H/1621M) dalam Nuzhah Nufus al-Akhyar wa Matla’ Shawariq al-Anwar

3. Imam Ismail Haqqi al-Bursawi al-Hanafi (w.1137H/1725M) dalam Ruh al-Bayan

4. Imam al-Alusi al-Baghdadi al-Hanafi (w.1270H/1854M) dalam Ruh al-Ma’ani. 

Selain itu, di bawah ini adalah senarai para Ulama yang telah bersepakat menetapkan bahawa pendapat yang muktamad dan mutlak mengenai ciptaan yang pertama ialah Nur Nabi Muhammad ﷺ manakala segala kejadian yang lain diciptakan adalah selepas ciptaan Nur Nabi Muhammad ﷺ:

1. Imam Sa’d al-Din al-Taftazani (w.792H/1390M) dalam Sharh al-Arba’in al-Nawawiyah

2. Imam al-Qustullani rahimahuLlah (w.923H/1517M) dalam al-Mawahib al-Ladunniyah 

3. Imam Abd al-Wahhab al-Sha’rani (w.973H/1565) dalam Fara’id al-Qala’id fi ‘Ilm al-‘Aqa’id 

4. Imam Ibnu Hajar al-Haytami al-Makki al-Ansari (w.973H/1566M) dalam Ashraf al-Wasa’il Fi Fahmi al-Shama’il 

5. al-Hafiz al-Muhaddith Imam Najm al-Din al-Ghayti (w.982H/1574M) dalam Bahjah al-Sami’in wa al-Nazirin

6. Mulla Ali Qari rahimahuLlah (w.1014H/1605M) dalam al-Mawrid al-Rawiy

7. Imam Ibrahim al-Laqqani (w.1041H/1631M) dalam ‘Umdah al-Murid Sharh Jawharah al-Tawhid

8. Imam Ali bin Ahmad al-‘Azizi (w.1070H/1660M) dalam al-Siraj al-Munir sharh al-Jami’ al-Saghir li al-Suyuti

9. Imam al-‘Ajluni (w.1162H/1749M) dalam 'Iqd al-Jawhar al-Thamin 

10. Imam Shihab al-Din Ahmad al-Jawhari (w. 1181H/1767M) dalam al-Jawhar al-Saniyyah ‘ala Sharh al-‘Aqidah al-Laqqaniyyah

11. Imam Ali al-Sa’idi al-Adawi (w.1189H/1772M) dalam Hashiyah ‘ala Sharh Jawharah al-Tawhid li ‘Abd al-Salam al-Laqqani

12. Imam Ahmad al-Dardir (w.1204H/1786M) dalam Mawlid Abi al-Barakat Ahmad Dardir

13. Imam Murtada al-Zabidi (w.1204H/1790M) dalam kitabnya Ittihaf al-Sadah al-Muttaqin 

14. Imam al-Amir al-Kabir al-Maliki (w.1232H/1817M) dalam Sharh Jawharah al-Tawhid

15. Imam Ahmad al-Sawi (w.1241H/1826M) dalam al-Asrar al-Rabbaniyyah

16. Imam Ibrahim al-Bayjuri (w.1276H/1860M) dalam kitabnya Tuhfah al-Bashar

17. Imam Shihab al-Din Ahmad al-Khaliji al-Hulwani al-Misri (w.1308H/1891M) dalam Mawakib al-Rabi’

18. Imam ‘AbduLlah bin Sa’id al-Lahji (w.1410H/1989M) dalam Muntaha al-Sul ‘ala Wasa’il al-Wusul ila Shama’il al-Rasul

 

Berdasarkan penelitian setakat ini, penetapan Nur Nabi Muhammad ﷺ sebagai ciptaan yang pertama telah mencapai Talaqqi bil Qabul dikalangan Ulama yang muktabar.

 Penjelasan yang saya tulis dalam artikel2 bukanlah untuk memaksa sesiapa ikut pandangan saya tapi saya hanya ingin mengetengahkan perbincangan yang difahami oleh para Ulama dalam kesimpulan mereka terhadap keawalan Nur Nabi Muhammad SAW lantaran kesedaran kepada betapa bahayanya menyesatkan sesuatu yang telah dipersetujui oleh para Ulama yang ramai.

Jika anda adalah seorang yang berjuang dalam membetulkan kefahaman2 orang yang memahami Nur Nabi Muhammad SAW dengan cara yang terseleweng, maka teruskanlah perjuangan anda, saya amat setuju dan menyokongnya. Namun janganlah anda memukul rata bahawa semua yang mengambil faham Nur Nabi Muhammad SAW dan keawalannya adalah sesat semua. 

Anda boleh saja tidak setuju dengan Jumhur Ulama, jika anda mempunyai sandaran yang lain, akan tetapi jauhilah sikap saling menyesatkan antara satu sama lain. Semoga Allah kurniakan cahaya yang sempurna kepada kita semua. Amin ya Rabb al-'alamin. 

iqbal Zain al-jauhari

https://www.facebook.com/100053481364433/posts/pfbid0RQL5tdM6JtHy7KAo4cnizpmhJdGNdrSzCvwtumdYT9G7yzrDUDmixxiqKnmM8qTAl/

kelebihan surah annasyrah

 SURAT ALAM NASYRAH 

> Barangsiapa membaca surat Alam Nasyrah, maka laksana ia mendatangi Rasulullah Saw. Dan saat itu saya (Nabi) dalam keadaan susah, maka saya menjadi bahagia. 

> Membacanya setiap selasai shalat lima waktu, maka Allah akan memudahkan urusannya, menghilangkan kesedihannya dan mendapatkan rizki dari jalan yang tidak di sangka-sangka. 

> Sebagian Ulama berkata, membaca surat tersebut akan memudahkan rizki, melapangkan dada, menghilangkan kesulitan dalam segala urusan, dan menghilangkan rasa malas dalam beribadah serta kegagalan dalam mata pencaharian. 

> Apabila di baca 9 kali setiap selesai shalat lima waktu, maka Allah akan menghilangkan kesulitannya dan memudahkan rizqinya. 

> Apabila di baca 40 kali setiap habis shalat lima waktu selama 7 hari secara terus menerus, maka Allah menjadikan dia kaya. 

> Apabila punya kesulitan urusan dunia atau akhirat maka shalat sunah dua roka'at setelah salam menghadap qiblat sambil membaca surat alam nasyroh sebanyak hitungan hurufnya (101 huruf). Kemudian berdo'a minta di kabulkan hajatnya. Insya Allah hajat tersebut terkabul. 

> Apabila dibaca setiap hari pada waktu dhuha sebanyak 200 kali, maka akan melihat keistimewaan dan rahasia yang mengherankan.

Sumber: Kitab Khazinatul Asrar hal 195.

Tanya Jawab Tentang Wahhabiyah Dan Kesesatan Aqidah

Berikut ini penjelasan tentang kesesatan aqidah wahabi yang cenderung tasybih dan mujassimah dan dikemas dalam sesi tanya jawab yang dirangkum secara rinci oleh penulisnya. 

Tanya Jawab Tentang Wahhabiyah Dan Kesesatan Aqidah

ﻫﻞ ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﻋﻠﻰ ﺣﻖ ؟؟؟

ﻻ, ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﺍﺗﺖ ﺑﺪﻳﻦ ﻭﺍﻫﻲ ﻓﺎﺳﺪ ﺍﺗﺨﺬﻭﺍ ﻣﻦ ﻛﺘﺐ ﺍﻟﻴﻬﻮﺩ ﻛﺎﻟﺘﻠﻤﻮﺩ ﻭﻏﻴﺮﻩ.ﺣﺘﻰ ﺍﻧﻬﻢ ﻻ ﻳﺨﺠﻠﻮﻥ ﺍﻥ ﻳﺤﺘﺠﻮﺍ ﺑﻘﻮﻝ ﻓﺮﻋﻮﻥ ﻟﻴﺜﺒﺘﻮﺍ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ ﺑﺬﺍﺗﻪ ﻭﺍﻟﻌﻴﺎﺫ ﺑﺎﻟﻠﻪ.

Apakah Wahhabiyah benar?

Tidak, Wahabiyah membawa ajaran agama rancu yang mengambil dari kitab Talmud yahudi dan selainnya hingga mereka tidak malu mengambil perkataan Fir’aun sebagai dalil bahwa Dzat Allah bertempat di langit. Wal ‘iyadzubillah.

ﻫﻞ ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﻣﻦ ﺍﻫﻞ ﺍﻟﺴﻨﺔ ؟؟؟

ﻻ, ﺍﻧﻬﻢ ﻓﺮﻗﺔ ﺿﺎﻟﺔ ﻣﻀﻠﺔ ﻷﻥ ﻣﻨﻬﺠﻬﻢ ﻣﻨﻬﺞ ﺍﻟﺘﺠﺴﻴﻢ ﻭﺍﻟﺘﺸﺒﻴﻪ ﻭﺗﻜﻔﻴﺮ ﺍﻫﻞ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ، ﺃﻣﺎ ﺍﻫﻞ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻓﻬﻢ ﻧﺰﻫﻮﺍ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻦ ﺍﻟﺤﺪ ﻭﺍﻟﺠﻬﺔ ﻭﺍﻟﻜﻤﻴﺔ ﻓﻬﻢ ﺍﻟﻄﺎﺋﻔﺔ ﺍﻟﻤﻨﺼﻮﺭﺓ.

Apakah wahhabiyah termasuk ahlus sunnah?

Bukan, mereka tersesat dan menyesatkan karena cara berpikir mereka adalah Tajsim (Menganggap Allah berjisim), Tasbih (Menjadikan serupa dengan makhluk), Dan jalan berfikirknya mengkafirkan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah.

ﻣﻦ ﻫﻢ ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﺍﺫﺍً  ؟؟؟

ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﺍﺗﺒﺎﻉ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﺑﻦ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻮﻫﺎﺏ ﺍﻟﺬﻱ ﻟﻢ ﻳﺸﻬﺪ ﻟﻪ ﺍﺣﺪ ﻣﻦ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﻋﺼﺮﻩ ﺑﺎﻟﻌﻠﻢ ﺑﻞ ﺍﻥ ﻭﺍﻟﺪﻩ ﻣﺎﺕ ﻭﻫﻮ ﻏﻀﺒﺎﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺃﺧﻮﻩ ﺳﻠﻴﻤﺎﻥ ﻗﺎﻡ ﺑﺎﻟﺘﺤﺬﻳﺮ ﻣﻨﻪ ﻭﻣﻦ ﺩﻳﻨﻪ ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ.

Jadi, Sebenarnya siapakah Wahhabiyah?

Mereka adalah pengikut Muhammad bin Abdul Wahhab yaitu seseorang dimasa hidup tidak ada satupun Ulama yang sezaman dengannya menganggapnya berilmu, Bahkan ayahnya yaitu Abdul Wahhab wafat dalam keadaan marah kepadanya sampai saudara kandungnya yang bernama Sulaiman juga memberikan ‘Tahdzir’ atas dirinya dan keadaan agamanya yang rusak.

ﻣﺎﺫﺍ ﻗﺎﻝ ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻫﻞ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﺑﺎﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ؟؟؟

ﻋﻠﻤﺎﺀ ﺍﻫﻞ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﺍﻧﺒﺮﻭﺍ ﻟﻠﺘﺤﺬﻳﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻲ ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ ﻭﻣﻨﻬﻢ ﺍﻱ ﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ .مفتي الحرمين والحجاز السيد ﺍﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺯﻳﻨﻲ ﺩﺣﻼﻥ .الشيخ ﺳﻠﻴﻤﺎﻥ ﺍﺑﻦ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻮﻫﺎﺏ. ﻣﺤﺪﺙ ﺍﻟﺪﻳﺎﺭ ﺍﻟﻤﻐﺮﺑﻴﺔ ﺍﻟﻐﻤﺎﺭﻱ. ﻭﻣﺤﺪﺙ ﺍﻟﺪﻳﺎﺭ ﺍﻟﺸﺎﻣﻴﺔ ﺍﻟﺤﺎﻓﻆ ﺍﻟﻌﺒﺪﺭﻱ، ﻭﻏﻴﺮﻫﻢ ﺍﻟﻜﺜﻴﺮ. ﻓﻤﻦ ﺍﺭﺍﺩ ﺍﻟﺤﻖ ﻓﻠﻴﺘﺒﻊ ﺍﻫﻞ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻭﺍﻟﺤﻖ ﺍﺣﻖ ﺍﻥ ﻳﺘﺒﻊ.

Apa yang dikatakan oleh Ulama Ahlus Sunnah Wal Jama’ah (Aswaja) tentang Wahhabiyah?

Para ulama sudah memberikan peringatan tentang kerusakan Agama wahabi seperti dikatakan Oleh Mufti Haramain Makkah, Madinah dan Hijaz As Sayyid Ahmad Bin Zaini Dahlan, As Syaikh Sulaiman Bin Abdul Wahhab (Saudara kandung pendiri wahabi), Muhaddits Maghrib As Syaikh Al Ghummari, Muhaddits Syam Al Hafidz Al ‘Abdariy, Dan selainnya banyak. Maka barangsiapa ingin mengikuti kebenaran ikutlah ‘Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Sesungguhnya kebenaran lebih berhak untuk diikuti.

ﻫﻞ ﺍﻟﺘﺤﺬﻳﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﻭﺍﺟﺐ ﻭﻟﻴﺲ ﺗﻔﺮﻗﺔ ﻟﻠﺼﻒ ﻛﻤﺎ ﻳﺪﻋﻲ ﺍﻟﺒﻌﺾ ؟؟؟

ﻧﻌﻢ، ﺍﻟﺘﺤﺬﻳﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﻭﺍﺟﺐ ﻭﻟﻴﺲ ﺗﻔﺮﻗﺔ ﻟﻠﺼﻒ ﺑﻞ ﺍﻟﺴﻜﻮﺕ ﻋﻨﻬﻢ ﻫﻮ ﺗﻔﺮﻳﻖ ﻟﻠﺼﻒ ﻓﺎﻟﺤﺬﺭ ﺍﻟﺤﺬﺭ ﻭﺍﻟﺘﺤﺬﻳﺮ ﻣﻨﻬﻢ ﻷﻥ ﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﻗﺎﻝ : ﺃَﺗَﺮﻋُﻮﻥَ ﻋَﻦْ ﺫِﻛْﺮِ ﺍﻟْﻔَﺎﺟِﺮِ ! ﺍﺫْﻛُﺮُﻭﻩُ ﺑِﻤَﺎ ﻓِﻴﻪِ ﻛَﻲ ﻳَﻌْﺮِﻓَﻪُ ﺍﻟﻨَّﺎﺱُ ﻭَﻳَﺤْﺬَﺭَﻩُ ﺍﻟﻨَّﺎﺱُ ‏ (ﺭﻭﺍﻩ ﺍﻟﺒﻴﻬﻘﻲ ﻓﻲ ” ﺍﻟﺴﻨﻦ ﺍﻟﻜﺒﺮﻯ، وﺍﺑﻦ ﺃﺑﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ، ﻭﺍﻟﻌﻘﻴﻠﻲ، ﻭﺍﺑﻦ ﺣﺒﺎﻥ، ﻭﺍﻟﻄﺒﺮﺍﻧﻲ، ﻭﺍﺑﻦ ﻋﺪﻱّ ﻭﻏﻴﺮﻫﻢ ﻛﺜﻴﺮ)

Apakah peringatan akan bahaya wahabi wajib dan bukan termasuk memecah belah barisan shaf kaum Muslimin seperti persangkaan sebagian orang?

Ya tahdzir atas wahabi adalah wajib! Dan bukan memecah belah barisan shaf kaum Muslimin justru meninggalkan tahdzir akan memecah belah shaf kaum muslimin, karena Rasul sudah bersabda: “Apakah kalian melaksanakan terhadap menyebut orang yang fajir! Sebutkanlah kekejian orang fajir dan apa yang ada di dalamnya supaya manusia mengetahui dan menjauhinya ( HR. Al Baihaqi dalam Sunan Kubro, Ibnu Abi Dunya, Al Uqaili, Ibnu Hibban, Ath Thabrani, Ibnu Adi dan selainnya lebih banyak lagi).

ﻟﻤﺎﺫﺍ ﺍﺗﺒﺎﻉ ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻲ ﺻﺪﺭﻫﻢ ﺿﻴﻖ ﺣﺮﺝ ؟؟؟

ﻷﻧﻬﻢ ﻻ ﻋﻠﻢ ﻋﻨﺪﻫﻢ ﻭﻻ ﺣﺠﺔ ﻭﻻ ﺩﻟﻴﻞ ﻓﻘﻂ ﻣﻠﺌﻮﺍ ﺑﺤﺐ ﺍﻟﺘﺠﺴﻴﻢ ﻭﺍﻟﺘﺸﺒﻴﻪ ﻭﺗﻜﻔﻴﺮ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻧﺰﻫﻮﺍ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻦ ﺍﻟﺠﻬﺔ ﻭﺍﻟﻤﻜﺎﻥ.

Mengapa pengikut wahabi hati mereka sempit dan rumit?

Sebab mereka tidak punya sandaran ilmu, hujjah dan dalil. Hati mereka telah dipenuhi dengan kecintaan Tajsim, Tasybih, dan mengkafirkan kaum Muslimin yang menafikan Arah dan tempat bagi Allah.

ﺇﺫﺍ ﻫﻞ ﺑﺪﺃ ﻧﺠﻢ ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﺑﺎﻟﺘﻼﺷﻲ ؟؟؟

ﻧﻌﻢ، ﻛﻴﻒ ﻻ؟ ﻷﻧﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﺮﻕ ﺍﻟﻀﺎﻟﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺘﻼﺷﻰ ﺍﻣﺎﻡ ﺍﻫﻞ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ. ﻭﺍﻟﺮﺳﻮﻝ ﻳﻘﻮﻝ : ﻻ ﺗﺰﺍﻝ ﻃﺎﺋﻔﺔ ﻣﻦ ﺍﻣﺘﻲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺤﻖ ﻇﺎﻫﺮﻳﻦ.

Apakah sekte Wahabi sudah akan musnah?

Ya, Bagaimana tidak? Sedangkan mereka adalah kelompok menyimpang yang akan dimusnahkan oleh Imam Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Sebagaimana sabda Rosul: “Akan ada senantiasa dari golongan ummatku yang akan menegakkan kebenaran”.

ﻫﻞ ﻟﻠﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﺍﺳﻢ ﺟﺪﻳﺪ ؟؟؟

ﻧﻌﻢ، ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﺍﻟﻔﺮﻗﺔ ﺍﻟﻀﺎﻟﺔ ﺑﻌﺪ ﺃﻥ ﻧﺒﺬﻫﻢ ﺍﻫﻞ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﻭﺍﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻭﺍﺑﻄﻠﻮﺍ أﻛﺎﺫﻳﺒﻬﻢ ﺍﺗﺨﺬﻭﺍ ﺍﺳﻢ ﺟﺪﻳﺪ ﻭﻫﻮ ﺍﻟﺴﻠﻔﻴﺔ ﻭﻓﻲ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻫﻢ ﺍﻧﺤﺮﻓﻮﺍ ﻋﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻟﺴﻠﻒ. ﺍﻟﺴﻠﻒ ﺍﻟﺼﺎﻟﺢ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻨﺰﻳﻪ ﻭﻛﺎﻧﻮﺍ ﻋﻠﻰ ﺟﻮﺍﺯ ﺍﻟﺘﺒﺮﻙ ﻭﺍﻟﺘﻮﺳﻞ ﻭﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﻛﻔﺮﻭﺍ ﻣﻦ ﻳﻨﺰﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﻣﻦ ﻳﺘﺒﺮﻙ ﻭﻳﺘﻮﺳﻞ ﻓﺎﻟﺤﺬﺭ ﻣﻨﻬﻢ.

Apakah Wahhabiyah mempunyai nama baru ?

Ya benar, Firqoh sesat Wahabi setelah Ahlus Sunnah mencampakkan mereka mengganti nama baru menjadi ‘Salafiyah’. Padahal kenyataannya mereka sangat melenceng dari jalan Salaf. Salafus Sholih adalah membersihkan keserupaan atas Allah, Juga membolehkan Tabarruk dan Tawassul. Adapun wahhabiyah, mereka mengkafirkan orang yang membersihkan kesucian Allah dari keserupaan terhadap makhluk, mengkafirkan Tawassul dan Tabarruk. Maka ummat harus waspada atas mereka.

ﻭﻣﻦ ﺍﺳﻤﻬﻢ ﺍﻟﺠﺪﻳﺪ: ﺍﻟﺴﻠﻔﻴﺔ.

ﺇﺫﺍ ﻣﻦ ﻫﻢ ﺍﻟﺴﻠﻒ ؟؟؟

ﺍﻟﺴﻠﻒ ﻫﻢ ﺍﻫﻞ ﺍﻟﻘﺮﻭﻥ ﺍﻟﺜﻼﺙ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻣﺪﺣﻬﻢ ﺍﻟﻨﺒﻲّ ﺑﻘﻮﻟﻪ : ﺧﻴﺮ ﺍﻟﻘﺮﻭﻥ ﻗﺮﻧﻲ ﺛﻢ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﻠﻮﻧﻬﻢ ﺛﻢ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻳﻠﻮﻧﻬﻢ … ﻓﺸﺘﺎﻥ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺴﻠﻒ ﺍﻟﺼﺎﻟﺢ ﻭﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﺍﻟﻔﺮﻗﺔ ﺍﻟﻀﺎﻟﺔ.

Dari nama baru mereka adalah ‘Salafiyah’. Sebenarnya siapakah Salaf?

Salaf adalah 3 qurun awwal para shahabat yang dipuji oleh nabi. Dan sungguh sangat jauh antara Salaf dan Wahhabiyah yang sesat.

ﻳﻌﻨﻲ ﺍﻟﻘﻮﻝ ﺑﺄﻥ ﺍﻟﺴﻠﻒ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻨﺰﻳﻪ ؟؟؟

ﻧﻌﻢ، ﻭﻫﺬﺍ ﻫﻮ ﺍﻟﺤﻖ ﻭﺍﻹﻣﺎﻡ عبد القاهر ﺍﺑﻮ  ﻣﻨﺼﻮﺭ ﺍﻟﺒﻐﺪﺍﺩﻱ الشافعي اﻷشعري المتوفي ٤٢٩ هجرية ﻧﻘﻞ ﺍﻹﺟﻤﺎﻉ ﺑﻘﻮﻟﻪ : ﻭﺍﺟﻤﻌﻮﺍ ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻪ ‏( ﺃﻱ ﺍﻟﻠﻪ ‏) ﻻ ﻳﺤﻮﻳﻪ ﻣﻜﺎﻥ … ﻓﺎﺛﺒﺖ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﺍ ﻭﻻ ﺗﻠﺘﻔﺖ ﺍﻟﻰ ﺍﻟﻔﺮﻗﺔ ﺍﻟﻀﺎﻟﺔ ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﺍﻟﻤﺠﺴﻤﺔ.

Yaitu qoul perkataan Salaf bahwa Allah bersih dari sifat keserupaan dengan makhluq?

Ya, Dan itulah pendapat yang benar. Bahwa Imam Abdul Qohir Abu Manshur Al Baghdadi Asy Syafi’i Al Asy’ari yang wafat Tahun 429H sudah menyatakan Ijma’ semua shahabat, tabi’in dan ulama salaf ‘bahwa Allah tidak akan bisa terliputi oleh tempat’. Maka tetaplah pada pendapat ini dan jangan mengikuti pendapat firqoh sesat wahabi mujassimah.

ﻫﻞ ﻳﻮﺟﺪ ﺃﻳﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻘﺮﺀﺍﻥ ﻋﻠﻰ ﺗﻨﺰﻳﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻦ ﺍﻟﺠﻬﺔ ﻭﺍﻟﻤﻜﺎﻥ ﻭﺍﻟﺤﺪ ﻭﺍﻟﺠﻮﺍﺭﺡ ؟؟؟

ﻧﻌﻢ، ﻳﻮﺟﺪ ﻗﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ : ﻟﻴﺲ ﻛﻤﺜﻠﻪ ﺷﺊ … ﻫﺬﻩ ﺍﺻﺮﺡ ﺍﻳﺔ ﻓﻲ ﺗﻨﺰﻳﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﻣﻊ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﺍﻟﻔﺮﻗﺔ ﺍﻟﻀﺎﻟﺔ ﻳﻘﻮﻟﻮﻥ ﻋﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﻳﺔ ﺃﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﺗﻨﺰﻳﻪ ﻭ ﺗﺸﺒﻴﻪ. ﻟﻬﺬﺍ ﻧﺤﻦ ﻧﺤﺬﺭ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﻣﻦ ﺧﻄﺮ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻔﺮﻗﺔ ﺍﻟﻀﺎﻟﺔ ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﺍﻟﻤﺠﺴﻤﺔ.

Apakah ditemukan dalil dari Al Qur’an tentang Tanzih Allah?

Ya, ada perkataan Allah ‘Laitsa kamitslihi Syaiun’ Allah tidak menyerupai apapun. Ini adalah ayat shorikh yang menjelaskan tentang tanzih Allah. Tapi sekte sesat wahabi mengatakan ayat tersebut mengandung tanzih dan tasybih. Maka untuk itulah kami mengingatkan kaum muslimin akan bahaya kesesatan sekte wahabi yang mujassimah ini.

ﺇﺫﺍ ﻣﺎ ﻣﻌﻨﻰ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ : ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺮﺵ ﺍﺳﺘﻮﻯ ؟؟؟

ﻣﻌﻨﺎﻩ ﻛﻤﺎ ﻗﺎﻝ ﺳﻴﺪﻧﺎ ﻋﻠﻲ: ﺇﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺧﻠﻖ ﺍﻟﻌﺮﺵ ﺇﻇﻬﺎﺭﺍ ﻟﻘﺪﺭﺗﻪ ﻭﻟﻢ ﻳﺘﺨﺬﻩ ﻣﻜﺎﻧﺎ ﻟﺬﺍﺗﻪ (الفرق ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻔﺮﻕ ﺃﺑﻮ ﻣﻨﺼﻮﺭ ﺍﻟﺒﻐﺪﺍﺩﻱ اﻷشعري الشافعي)

Jadi apa makna ayat Arrahmanu ‘alal ‘Arasyi istawa ?

Maknanya adalah sebagaimana perkataan Sayidina Ali Ra: Allah menciptakan ‘Arasyi untuk menunjukkan kebesarannya bukan menjadikannya sebagai tempat bersemayam bagi Dzat-Nya. ( Kitab Farq Baina Firoq Abu Mansur Al Baghdadi Al Asy’ari Asy Syafi’i)

ﻭﻫﻞ ﻳﻮﺟﺪ ﻗﻮﻝ ﺀﺍﺧﺮ ﻟﻠﻌﻠﻤﺎﺀ ؟؟؟

Apakah ditemukan pendapat lain dari para ulama?

نعم  ﻗﺎﻝ ﺍﻻﻣﺎﻡ ﺍﻟﺸﺎﻓﻌﻲ ﻣﺎ ﻧﺼﻪ : ﺇﻧﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻛﺎﻥ ﻭﻻ ﻣﻜﺎﻥ ﻓﺨﻠﻖ ﺍﻟﻤﻜﺎﻥ ﻭﻫﻮ ﻋﻠﻰ ﺻﻔﺔ ﺍﻷﺯﻟﻴﺔ ﻛﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﻗﺒﻞ ﺧﻠﻘﻪ ﺍﻟﻤﻜﺎﻥ ﻻ ﻳﺠﻮﺯ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺘﻐﻴﻴﺮ ﻓﻲ ﺫﺍﺗﻪ ﻭﻻ ﺍﻟﺘﺒﺪﻳﻞ ﻓﻲ ﺻﻔﺎﺗﻪ(ﺇﺗﺤﺎﻑ ﺍﻟﺴﺎﺩﺓ ﺍﻟﻤﺘﻘﻴﻦ ٢٤/٢)

Ya, Berkata Imamuna Asy Syafi’i Ra: Sesungguhnya Allah ada tanpa butuh tempat. Allah menciptakan tempat dan Allah tetap ada dengan sifat Azali seperti dalam keadaan sebelum menciptaan tempat. Tidak boleh Dzat- Nya berubah dan Sifat- Nya berganti. (Ithaf As Sadah Al Muttaqin: 2/24).

و ﻗﺎﻝ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺃﺑﻮ ﺣﻨﻴﻔﺔ ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ: ﻣﻦ ﻗﺎﻝ ﻻ ﺃﻋﺮﻑ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ ﻫﻮ ﺃﻡ ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ ﻛﻔﺮ، ﻷﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻘﻮﻝ ﻳﻮﻫﻢ ﺃﻥ ﻟﻠﺤﻖ ﻣﻜﺎﻧﺎ ﻭﻣﻦ ﺗﻮﻫﻢ ﺃﻥ ﻟﻠﺤﻖ ﻣﻜﺎﻧﺎ ﻓﻬﻮ ﻣﺸﺒﻪ” ﺍﻫـ

(ﺫﻛﺮ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﺍﻹﻣﺎﻡ سلطان العلماء عز الدين ﺍﺑﻦ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﺴﻼﻡ الشافعي ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺏ ” ﺣﻞ ﺍﻟﺮﻣﻮﺯ ).

Sulthonul Ulama Syaikh Al Imam Izzudin Bin Abdis Salam Asy Syafi’i menyebutkan dalam kitab nya Al Hal Ar Rumuz perkataan Imam Abu Hanifah Ra: Barangsiapa berkata Saya tidak tahu apakah Allah ada di langit atau ada di bumi, Maka di kufur. Karena perkataan ini memberi kesan bahwa dia menganggap Allah Yang Maha Haq bertempat. Dan barang siapa yang menganggap Allah bertempat maka dia seorang yang melakukan Tasybih.

ﻭﻗﺪ ﺛﺒﺖ ﻋﻦ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﻣﺎﻟﻚ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ ﻣﺎ ﺭﻭﺍﻩ ﺍﻟﺤﺎﻓﻆ ﺍﻟﺒﻴﻬﻘﻲ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ” ﺍﻷﺳﻤﺎﺀ ﻭﺍﻟﺼﻔﺎﺕ” ، ﺑﺈﺳﻨﺎﺩ ﺟﻴﺪ ﻛﻤﺎ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺤﺎﻓﻆ ﺍﺑﻦ ﺣﺠﺮ ﺍﻟﻌﺴﻘﻼﻧﻲ ﻓﻲ “فتح الباري” ﻣﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻠﻪ ﺑﻦ ﻭﻫﺐ ﻗﺎﻝ : ﻛﻨﺎ ﻋﻨﺪ ﻣﺎﻟﻚ ﺑﻦ ﺃﻧﺲ ﻓﺪﺧﻞ ﺭﺟﻞ ﻓﻘﺎﻝ: ﻳﺎ ﺃﺑﺎ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻠﻪ، (ﺍﻟﺮَّﺣْﻤَﻦُ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﻌَﺮْﺵِ ﺍﺳْﺘَﻮَﻯ) ﻛﻴﻒ ﺍﺳﺘﻮﺍﺅﻩ؟ ﻗﺎﻝ: ﻓﺄﻃﺮﻕ ﻣﺎﻟﻚ ﻭﺃﺧﺬﺗﻪ ﺍﻟﺮﺣﻀﺎﺀ ﺛﻢ ﺭﻓﻊ ﺭﺃﺳﻪ ﻓﻘﺎﻝ (ﺍﻟﺮَّﺣْﻤَﻦُ ﻋَﻠَﻰ ﺍﻟْﻌَﺮْﺵِ ﺍﺳْﺘَﻮَﻯ) ﻛﻤﺎ ﻭﺻﻒ ﻧﻔﺴﻪ، ﻭﻻ ﻳﻘﺎﻝ ﻛﻴﻒَ ﻭﻛَﻴْﻒَ ﻋﻨﻪ ﻣﺮﻓﻮﻉٌ، ﻭﺃﻧﺖ ﺭﺟﻞ ﺳﻮﺀ ﺻﺎﺣﺐ ﺑﺪﻋﺔ ﺃﺧﺮﺟﻮﻩ، ﻗﺎﻝ: ﻓﺄﺧﺮﺝ ﺍﻟﺮﺟﻞ. ﺍﻫـ

Sudah datang riwayat dari Imam Al Baihaqi yang menurut Al Hafidz Imam Ibnu Hajar Al Asqolani Asy Syafi’i dalam Fathul Bari Syarakh Ash Shohih Al Bukhori, Tentang perkataan Imam Malik bin Anas Ra dari jalan Abdullah bin Wahb, dia berkata: Kita ada di majlis Imam Malik bin Anas Ra saat datang seorang laki -laki dan berkata: Wahai Aba Abdillah (Nama Kunyah Imam Malik) Arrahmanu ‘Ala Al Arsyi Istawa, Bagaimana Istiwa’ Allah?

Lalu Imam Malik menundukkan kepalanya dan menyeka keringatnya karena panas dengan isi pertanyaan. Setelah mengangkat kepala Imam Malik berkata: (Arrahmanu Ala Arsy Istawa) Seperti Allah sudah mensifati sendiri. Sedangkan Kaif bagi Allah itu tidak diketahui. Dan kamu adalah seorang yang su’ Shohibu Bid’ah. Keluarkan dia…!!! Maka laki -laki itu dikeluarkan dari majlis Imam Malik karena bertanya tentang tempat bagi Allah dan itu pertanyaan Ahli Bid’ah karena Allah tidak butuh tempat.

ﻭﺳﺌﻞ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺃﺣﻤﺪ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ ﻋﻦ ﺍﻻﺳﺘﻮﺍﺀ ﻓﻘﺎﻝ: ” ﺍﺳﺘﻮﻯ ﻛﻤﺎ ﺃﺧﺒﺮ ﻻ ﻛﻤﺎ ﻳﺨﻄﺮ ﻟﻠﺒﺸﺮ” ﺍﻫـ. ﺫﻛﺮﻩ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺍﻟﻌﺰ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻓﻲ ” ﺣﻞ ﺍﻟﺮﻣﻮﺯ “اي ﺍﺳﺘﻮﺍﺀ ﻣﻨﺰﻩ ﻋﻦ ﺍﻟﺠﻠﻮﺱ ﻭﺍﻹﺳﺘﻘﺮﺍﺭ الي مكان.

Ditanyakan kepada Imam Ahmad Bin Hanbal Ra tentang Istiwa’ bagi Allah. Maka Imam Ahmad Bin Hanbal menjawab Istiwa sesuai dengan apa yang sudah disampaikan dari kabar Al Qur’an dan tidak seperti apa yang terbersit dalam pikiran atau hati manusia. (Perkataan ini disebutkan oleh Imam Syaikh Sulthonul Ulama Izzuddin Bin Abdissalam Asy Syafi’ie dalam kitab Al Khal Ar Rumuz bahwa Istiwa Bagi Allah Tanzih dan bersih dari unsur duduk dan Istiqror yang butuh tempat).

فما حكم المجسم. هل كفر أم ﻻ؟؟؟

نعم، المجسم كفر. ﻗﺎﻝ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺍﻟﺸﺎﻓﻌﻲ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ : “ﻣﻦ ﻗﺎﻝ ﺃﻭ ﺍﻋﺘﻘﺪ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﺎﻟﺲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺮﺵ ﻓﻬﻮ ﻛﺎﻓﺮ ” ‏(ﺭﻭﺍﻩ ﺃﺑﻦ ﺍﻟﻤﻌﻠﻢ ﺍﻟﻘﺮﺷﻲ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ﻧﺠﻢ ﺍﻟﻤﻬﺘﺪﻱ ﻭﺭﺟﻢ ﺍﻟﻤﻌﺘﺪﻱ، ﺹ 155‏)

Maka bagaimana hukum mujassim? Apakah kufur atau tidak?

Ya, Hukum mujassim adalah kafir. Imam Asy Syafi’i Ra berkata: “Orang yang meyakini bahwa Allah duduk di atas ‘Arasy, maka ia kafir” (Riwayat Ibn al Mu’allim al Qurasyi dalam kitabnya “Najm al Muhtadi wa Rajm al Mu’tadi” , Hal.155).

ﻗﺎﻝ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺃﺑﻮ ﺣﻨﻴﻔﺔ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ : “ﻣﻦ ﻗﺎﻝ ﺑﺤﺪﻭﺙ ﺻﻔﺔ ﻣﻦ ﺻﻔﺎﺕ ﺍﻟﻠﻪ ﺃﻭ ﺷﻚ ﺃﻭ ﺗﻮﻗﻒ ﻛﻔﺮ” ‏( ﺫﻛﺮﻩ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ﺍﻟﻮﺻﻴﺔ‏)

Imam Abu Hanifah Ra berkata: “Orang yang berkata bahwa salah satu sifat dari sifat- sifat Allah baru, atau ragu atau diam, Maka ia telah kafir” (disebutkan dalam kitabnya al Washiyyah).

ﻗﺎﻝ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺃﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ: “ﻣﻦ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﺴﻢ ﻻ ﻛﻸﺟﺴﺎﻡ ﻛﻔﺮ” ‏(ﺭﻭﺍﻩ ﺍﻟﺤﺎﻓﻆ ﺑﺪﺭ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺍﻟﺰﺭﻛﺸﻲ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ﺗﺸﻨﻴﻒ ﺍﻟﻤﺴﺎﻣﻊ)

Imam Ahmad bin Hambal Ra berkata: “Orang yang berkata bahwa Allah adalah benda yang tidak seperti benda-benda maka ia telah kafir” (Riwayat al Hafizh Badrud Din az-Zarkasyi dalam Tasyniif al Masaami’).

ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﺍﻟﻜﻤﺎﻝ ﺑﻦ ﺍﻟﻬﻤﺎﻡ ﺍﻟﺤﻨﻔﻲ: “ﻣﻦ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﺴﻢ ﻻ ﻛﻸﺟﺴﺎﻡ ﻛﻔﺮ” ‏(ﺫﻛﺮ ﺫﻟﻚ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ﻓﺘﺢ ﺍﻟﻘﺪﻳﺮ، ﺑﺎﺏ ﺍﻹﻣﺎﻣﺔ، ﺍﻟﻤﺠﻠﺪ ﺍﻷﻭﻝ)

Syekh al Kamal bin al Humam al Hanafi Ra berkata: “Orang yang berkata bahwa Allah adalah benda yang tidak seperti benda- benda maka ia telah kafir” (disebutkan dalam kitabnya Fath al Qadir, bab al Imamah , jilid.1).

ﻗﺎﻝ صاحب المذهب اهل السنة والجماعة ﺃﺑﻮ ﺍﻟﺤﺴﻦ ﺍﻷﺷﻌﺮﻱ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ: “ﻣﻦ ﺍﻋﺘﻘﺪ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﺴﻢ ﻓﻬﻮ ﻏﻴﺮ ﻋﺎﺭﻑ ﺑﺮﺑﻪ ﻭﺇﻧﻪ ﻛﺎﻓﺮ ﺑﻪ” ‏(ﺫﻛﺮﻩ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ﺍﻟﻨﻮﺍﺩﺭ)

Pemimpin mazhab Aswaja Al Imam Abu al Hasan al Asy’ariy Ra berkata: “Orang yang meyakini bahwa Allah adalah benda, maka ia tidak mengenal tuhannya dan ia kafir kepada- Nya” (disebutkan dalam kitabnya an-Nawadir).

ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﻧﻈﺎﻡ ﺍﻟﻬﻨﺪﻱ : “ﻭﻳﻜﻔﺮ ﺑﺈﺛﺒﺎﺕ ﺍﻟﻤﻜﺎﻥ ﻟﻠﻪ ” ‏( ﺫﻛﺮﻩ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ﺍﻟﻔﺘﺎﻭﻯ ﺍﻟﻬﻨﺪﻳﺔ، ﺍﻟﻤﺠﻠﺪ ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ‏)

Syekh Nizham al Hindiy berkata: “Dan kafir orang yang menetapkan tempat bagi Allah” (disebutkan dalam kitabnya al Fatawa al Hindiyyah, jilid 2).

ﻗﺎﻝ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﺑﺪﺭﺍﻟﺪﻳﻦ ﺑﻦ ﺑﻠﺒﺎﻥ ﺍﻟﺪﻣﺸﻘﻲ ﺍﻟﺤﻨﺒﻠﻲ: “ﻓﻤﻦ ﺍﻋﺘﻘﺪ ﺃﻭ ﻗﺎﻝ ﺇﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺑﺬﺍﺗﻪ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻜﺎﻥ ﺃﻭ ﻓﻲ ﻣﻜﺎﻥ ﻓﻜﺎﻓﺮ” ‏(ﺫﻛﺮﻩ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ﻣﺨﺘﺼﺮ ﺍﻹﻓﺎﺩﺍﺕ، ﺹ 489)

Imam Muhammad bin Badruddin bin Balban ad-Dimasyqiy al Hambaliy berkata: “Orang yang meyakini atau berkata bahwa Allah dengan Dzat-Nya berada di setiap tempat atau di tempat tertentu, maka ia kafir” (disebutkan dalam kitabnya Mukhtashar al Ifaadaat, hal. 489).

ﻭﻗﺎﻝ ﺃﻳﻀﺎ: “ﻭﻻ ﻳﺸﺒﻪ ﺷﻴﺌﺎ ﻭﻻ ﻳﺸﻴﻬﻪ ﺷﻰﺀ، ﻓﻤﻦ ﺷﺒﻬﻪ ﺑﺸﻰﺀ ﻣﻦ ﺧﻠﻘﻪ ﻓﻘﺪ ﻛﻔﺮ ﻛﻤﻦ ﺍﻋﺘﻘﺪﻩ ﺟﺴﻤﺎ ﺃﻭ ﻗﺎﻝ ﺇﻧﻪ ﺟﺴﻢ ﻻ ﻛﻸﺟﺴﺎﻡ” ‏(ﺫﻛﺮﻩ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ﻣﺨﺘﺼﺮ ﺍﻹﻓﺎﺩﺍﺕ، ﺹ 490).

Ia juga berkata: “Allah tidak menyerupai sesuatupun dan tidak ada sesuatupun yang menyerupai-Nya, maka orang yang menyerupakan Allah dengan sesuatu dari makhluk-Nya maka ia telah kafir seperti halnya orang yang meyakini bahwa Allah adalah benda, atau juga mengatakan bahwa Allah adalah benda yang tidak seperti benda-benda” (disebutkan dalam kitabnya Mukhtashar al Ifaadaat, hal. 490).

ﻧﻘﻞ  ﺍﻟﺤﺎﻓﻆ محي الدين ابو زكريا بن شرف ﺍﻟﻨﻮﻭﻱ الشافعي ﻋﻦ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺍﻟﻤﺘﻮﻟﻲ ﺍﻟﺸﺎﻓﻌﻲ: ” ﺃﻥ ﻣﻦ ﻭﺻﻒ ﺍﻟﻠﻪ ﺑﺎﻻﺗﺼﺎﻝ ﻭﺍﻻﻧﻔﺼﺎﻝ ﻛﺎﻥ ﻛﺎﻓﺮﺍ ” ‏(ﺭﻭﺿﺔ ﺍﻟﻄﺎﻟﺒﻴﻦ، ﺍﻟﻤﺠﻠﺪ ﺍﻟﻌﺎﺷﺮ، ﺹ 15).

Al Hafizh Muhyiddin Abu Zakaria bin Syarof an-Nawawi Asy Syafi’iy menukil dari Imam al Mutawalli asy-Syafi’iy: “Sesungguhnya orang yang menyifati Allah dengan menempel (ittishal) atau terpisah (infishal) adalah orang kafir” (disebutkan dalam kitab Raudlatul ath-Thalibin, jilid 10, hal. 15).

ﻗﺎﻝ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﻣﺤﻤﻮﺩ ﻣﺤﻤﺪ ﺧﻄﺎﺏ ﺍﻟﺴﺒﻜﻲ : ﻭﻗﺪ ﻗﺎﻝ ﺟﻤﻊ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻠﻒ ﻭﺍﻟﺨﻠﻒ ﺇﻥ ﻣﻦ ﺍﻋﺘﻘﺪ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻲ ﺟﻬﺔ ﻓﻬﻮ ﻛﺎﻓﺮ ” ‏(ﺫﻛﺮﻩ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ﺇﺗﺤﺎﻑ ﺍﻟﻜﺎﺋﻨﺎﺕ‏).

Syekh Mahmud Muhammad Khaththab as-Subkiy berkata: “Banyak ulama salaf dan khalaf menegaskan bahwa orang yang meyakini Allah berada di suatu arah, maka ia kafir” (disebutkan dalam kitabnya Ithaf al Ka-inaat).

ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻤﻔﺴﺮ فخر الدين ﺍﻟﺮﺍﺯﻱ: “إﻥ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﺎﻟﺲ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺮﺵ ﺃﻭ ﻛﺎﺋﻦ ﻓﻲ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ ﻓﻴﻪ ﺗﺸﺒﻴﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﺑﺨﻠﻘﻪ ﻭﻫﻮ ﻛﻔﺮ”.

Al Mufassir Fahruddin ar-Razi berkata: “Sesungguhnya keyakinan bahwa Allah duduk di atas ‘Arasy atau ia berada di langit, adalah menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya dan keyakinan tersebut adalah kufur”.

ﻗﺎﻝ ﺷﻴﺦ ﺍﻷﺯﻫﺮ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﺳﻠﻴﻢ ﺍﻟﺒﺸﺮﻱ ﺍﻟﻤﺎﻟﻜﻲ: “ﻣﻦ ﺍﻋﺘﻘﺪ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﺴﻢ ﺃﻭ ﺃﻧﻪ ﻣﻤﺎﺱ ﻟﻠﺴﻄﺢ ﺍﻷﻋﻠﻰ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺮﺵ ﻭﺑﻪ ﻗﺎﻟﺖ ﺍﻟﻜﺮﺍﻣﻴﺔ ﻭﺍﻟﻴﻬﻮﺩ ﻭﻫﺆﻻﺀ ﻻ ﻧﺰﺍﻉ ﻓﻲ ﻛﻔﺮﻫﻢ” ‏( ﻧﻘﻠﻪ ﻋﻨﻪ ﺍﻟﺸﻴﺦ ﺳﻼﻣﺔ ﺍﻟﻘﻀﺎﻋﻲ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ “ﻓﺮﻗﺎﻥ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ” ، ﺹ 100‏).

Syekh Salim al Bisyri al Maliky –guru besar Universitas al Azhar Mesir berkata: “Orang yang berkeyakinan bahwa Allah adalah benda atau Ia menyentuh bagian atas ‘Arasy –dan ini adalah keyakinan kelompok al Karramiyyah juga orang-orang yahudi- mereka ini tidak diragukan kekufurannya” (dinukil oleh Syekh Salamah al Qudla’i dalam Furqan al Qur’an, hal. 100).

ﻗﺎﻝ ﺍﻹﻣﺎﻡ ﺍﻟﺸﺎﻓﻌﻲ ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ : ” ﺍﻟﻤﺠﺴﻢ ﻛﺎﻓﺮ” ‏(ﺭﻭﺍﻩ ﺍﻟﺤﺎﻓﻆ ﺍﻟﺴﻴﻮﻃﻲ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ﺍﻷﺷﺒﺎﻩ ﻭﺍﻟﻨﻈﺎﺋﺮ، ﺹ 488‏).

Imamuna Syafi’i Ra berkata: “Orang yang meyakini Allah adalah benda (al Mujassim) adalah kafir” (Riwayat al Hafizh as-Suyuthi dalam kitabnya al  Asybah wa an-Nazhair, hal. 488).

ﻗﺎﻝ ﺍﺑﻦ ﺣﻤﺪﺍﻥ ﺍﻟﺤﻨﺒﻠﻲ ‏[ 695 ﻫـ‏] ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ﻧﻬﺎﻳﺔ ﺍﻟﻤﺒﺘﺪﺋﻴﻦ ﻓﻲ ﺃﺻﻮﻝ ﺍﻟﺪﻳﻦ: ” ﻭﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻟﻴﺲ ﺑﺠﻮﻫﺮ ﻭﻻ ﻋﺮَﺽ ﻭﻻ ﺟﺴﻢ ﻭﻻ ﺗـﺤﻠﻪ ﺍﻟﺤﻮﺍﺩﺙ ﻭﻻ ﻳـﺤﻞ ﻓﻲ ﺣﺎﺩﺙ ﻭﻻ ﻳﻨﺤﺼﺮ ﻓﻴﻪ .” ﺇﻟﻰ ﺃﻥ ﻗﺎﻝ “: ﻫﻮ ﺍﻟﻐﻨﻲ ﻋﻦ ﻛﻞ ﺷﻰﺀ، ﻭﻻ ﻳﺴﺘﻐﻨﻲ ﻋﻨﻪ ﺷﻰﺀ، ﻭﺃﻧﻪ ﻻ ﻳﺸﺒﻪ ﺷﻴﺌﺎ ﻭﻻ ﻳﺸﺒﻬﻪ ﺷﻰﺀ، ﻭﻣﻦ ﺷﺒَّﻬﻪ ﺑﺨﻠﻘﻪ ﻓﻘﺪ ﻛﻔﺮ، ﻧﺺ ﻋﻠﻴﻪ ﺃﺣﻤﺪ، ﻭﻛﺬﺍ ﻣﻦ ﺟﺴَّﻢ، ﺃﻭ ﻗﺎﻝ: ﺇﻧﻪ ﺟﺴﻢ ﻻ ﻛﺎﻷﺟﺴﺎﻡ، ﺫﻛﺮﻩ ﺍﻟﻘﺎﺿﻲ .” ﺍﻫـ ﺛﻢ ﻗﺎﻝ : ﻭﻣﻦ ﻗﺎﻝ ﺇﻧﻪ ﺑﺬﺍﺗﻪ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻜﺎﻥ ﺃﻭ ﻓﻲ ﻣﻜﺎﻥ ﻓﻜﺎﻓﺮ.” ﺍﻫـ

Berkata Ibnu Hamdan Al Hambaliy Ra (Wafat 695 H) dalam kitabnya ‘Nihayah Al Mubtadi’in Fii Ushul Ad Diin ‘Allah bukanlah Jauhar, Bukan Sesuatu benda, Bukan Jism tubuh, Tidak bisa meliputinya sesuatu apapun perkara yang baru, Tidak terliputi perkara baru, dan tidak mencakup didalamnya.

Beliau berkata: Dia tidak butuh terhadap apapun tapi apapun itu butuh terhadap -Nya. Dia tidak serupa dengan sesuatu dan sesuatu apapun tidak ada yang serupa denganNya.

Barangsiapa yang menyerupakanNya dengan makhlukNya dia Kafir. Inilah Nash dari Imam Ahmad Bin Hanbal. Begitu juga kafir orang menjismkan Allah seperti tubuh. Begitu pula kafir orang yang menganggap Allah Jisim tapi tidak seperti Jism Jism yang lain. Sebagaimana riwayat perkataan Imam Ahmad Bin Hanbal dari Al Qhodhi.

Kemudian beliau berkata: “Barangsiapa yang mengatakan Allah dalam Dzat-Nya ada di manapun tempat atau disuatu tempat maka dia kafir. (Selesai perkataan Imam Ibnu Hamdan Al Hambaliy).

ﺇﺫﺍ ﻣﺎ ﻣﻌﻨﻰ ﻛﻠﻤﺔ ﺍﻹﺳﺘﻮﺍﺀ ﻓﻲ ﻟﻐﺔ ﺍﻟﻌﺮﺏ ؟؟؟

ﺍﻹﺳﺘﻮﺍﺀ ﻟﻬﺎ ﺍﻛﺜﺮ ﻣﻦ ١٥ ﻣﻌﻨﻰ ﻓﻬﻲ ﺗﺄﺗﻲ ﺑﻤﻌﻨﻰ ﻗﻬﺮ ﻭﺑﻤﻌﻨﻰ استعلى وبمعني نضج وبمعنى استقام وبمعنى تم وبمعنى استقر ﻭﺑﻤﻌﻨﻰ ﺣﻔﻆ ﻭ ﺍﺑﻘﻰ و قصد وﺃقبل وتماثل وتساوى واعتدل وتمكن وتملك وغير ذلك . ﻭﻟﻜﻦ ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﺍﻟﻔﺮﻗﺔ ﺍﻟﻤﺠﺴﻤﺔ ﻗﺎﻟﻮﺍ استقر فوق ﺑﺎﻟﻘﻌﻮﺩ ﻭﺍﻟﺠﻠﻮﺱ فقط. ﻭﺍﻟﻌﻴﺎﺫ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﻗﺎﺳﻮﺍ ﺻﻔﺎﺕ ﺍﻟﺨﺎﻟﻖ ﻋﻠﻰ ﺻﻔﺎﺕ ﺍﻟﻤﺨﻠﻮﻕ.

Sebenarnya apa makna استوى (Istawa) dalam bahasa Arab?

Makna استوى dalam bahasa arab ada lebih dari 15 makna. Ada yang bermakna قهر ada makna استقام ada makna تم ada makna استعلى ada makna نضج ada makna استقر ada makna حفظ ada makna , ابقى, قصد ,ﺃقبل,  تماثل,  تساوى ، تملك ،اعتدل,  تمكن dan yang lain. Namun sekte wahhabiyyah mujassimah hanya memaknai استوى dengan بالفوق استقر dengan makna duduk. Mereka menyamakan sifat Allah yang kholik dengan sifat makhluknya. Wal’iyadzubillah!

ﻫﻞ ﻳﻮﺟﺪ ﺀﺍﻳﺎﺕ ﻓﻴﻬﺎ ﺍﺳﺘﻮﻯ ؟؟؟

ﻧﻌﻢ، ﻳﻮﺟﺪ كثير كما في ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ : ﺫﻭ ﻣﺮﺓ ﻓﺎﺳﺘﻮﻯ .. ﻭﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻓﻠﻤﺎ ﺑﻠﻎ ﺍﺷﺪﻩ ﻭﺍﺳﺘﻮﻯ.. وقوله تعالى ﻓَﺎﺳْﺘَﻮَﻯ ﻋَﻠَﻰ ﺳُﻮﻗِﻪ.

Apakah ditemukan ayat yang lain dengan lafadz استوى ?

Ya ditemukan banyak, Seperti firman Allah ﺫﻭ ﻣﺮﺓ ﻓﺎﺳﺘﻮﻯ firman yang lain ﻓﻠﻤﺎ ﺑﻠﻎ ﺍﺷﺪﻩ ﻭﺍﺳﺘوى، dan juga firman Allah ﻓَﺎﺳْﺘَﻮَﻯ ﻋَﻠَﻰ ﺳُﻮﻗِﻪ.

ِﻓﻤﺎﺫﺍ ﺗﻘﻮﻝ ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﺍﻟﻤﺠﺴﻤﺔ ﺑﻬﺬﻩ ﺍﻷﻳﺎﺕ؟ ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﻳﻘﻮﻟﻮﻥ ﻓﻲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ : ﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺮﺵ ﺍﺳﺘﻮﻯ … ﻋﻠﻰ : ﺃﻱ ﻓﻮﻕ ؟؟؟

ﻫﺬﺍ ﻣﻦ ﺳﺨﻒ ﻋﻘﻮﻟﻬﻢ ﻭﺳﻮﺀ ﻓﻬﻤﻬﻢ ﻭﺣﺒﻬﻢ ﻟﻠﺘﺠﺴيم. وﻣﺎﺫﺍ ﻳﻘﻮﻟﻮﻥ ﻓﻲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ : ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻠﻴﺘﻮﻛﻞ ﺍﻟﻤﺘﻮﻛﻠﻮﻥ. ﻫﻞ ﻣﻌﻨﺎﻩ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺘﻮﻛﻠﻮﻥ ﻓﻮﻕ ﺍﻟﻠﻪ؟ ﻭﺍﻟﻌﻴﺎﺫ ﺑﺎﻟﻠﻪ.

Lalu apa yang dikatakan Wahhabiyah dengan ayat الرحمن على العرش استوى adalah bermakna Allah ada di atas? Atas Mana?

Inilah kelemahan akal mereka, dan keburukan kefahaman mereka serta kecintaan mereka terhadap Tajsim. Sekarang apa yang akan mereka katakan dengan ayat ‘ ﻭﻋﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﻠﻴﺘﻮﻛﻞ ﺍﻟﻤﺘﻮﻛﻠﻮﻥ ‘ ? Apakah diartikan orang -orang yang bertawakkal ada diatas Allah ? Wal’iyadzubillah.

ﺧﺴﺌﻮﺍ ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﻭﻛﺬﺑﻮﺍ ﻭﻗﻮﻝ ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﺑﺎﻟﺠﺎﺭﺣﺔ ؟؟؟

ﻧﻌﻢ، ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﻻ ﺗﻨﻜﺮ ﺍﻧﻬﺎ ﺗﻘﻮﻝ ﻭﺗﻨﺴﺐ ﺍﻟﺠﺎﺭﺣﺔ ﻟﻠﻪ ﻋﺰ ﻭ ﺟﻞ ﻭﺗﻨﺰﻩ ﻋﻤﺎ ﻳﻘﻮﻝ ﺍﻟﻈﺎﻟﻤﻮﻥ ﻋﻠﻮﺍ ﻛﺒﻴﺮﺍ ﺃﻧﻈﺮ ﺍﻟﻰ ﻛﺘﺒﻬﻢ ﺍﻟﻤﺴﻤﺎﺓ : ﻣﺎ ﻫﻮ ﺷﻜﻞ ﺍﻟﻠﻪ … ﻭﺃﻳﻦ ﺍﻟﻠﻪ … ﻭﺍﻟﻌﻴﺎﺫ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﻣﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺘﺴﻤﻴﺎﺕ.

Wahhabiyah semakin jauh dari kebenaran dan melakukan kebohongan serta ucapan mereka yang sangat penuh dengan cacat dengan menisbatkan anggota tubuh untuk Allah?

Ya, Mereka tidak mengingkari bahwa Allah Azza Wa Jalla mempunyai anggota tubuh (Maha Suci Allah dari apa saja yang mereka sifatkan). Lihatlah kitab -kitab karangan mereka yang diberi nama dan judul BAGAIMANA BENTUK ALLAH?  ‘DIMANA ALLAH’? Sungguh sangat buruk cara menisbatkan nama kitab -kitab mereka terhadap Allah.

ﻭﻣﻦ ﻣﻦ ﻋﻠﻤﺎﺋﻬﻢ ﻳﻘﻮﻝ ﺑﻬﺬﺍ ؟؟؟

ﻗﺪﻳﻤﺎ ﺍﺑﻦ ﺗﻴﻤﻴﺔ ﺍﻟﺤﺮﺍﻧﻲ ﻭﻣﻦ ﺛﻢ ﺍﻟﻀﺎﻝ ﺍﻟﻤﻀﻞ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﺑﻦ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﻮﻫﺎﺏ ﻭﻻ ﻳﻐﺐ ﻋﻨﻚ ﺍﻟﻤﺠﺴﻢ ﺍﺑﻦ ﻋﺜﻴﻤﻴﻦ ﺍﻟﺬﻱ ﻗﺎﻝ : ﻟﻠﻪ ﻋﻴﻨﺎﻥ ﺣﻘﻴﻘﻴﺘﺎﻥ … ﻭﻏﻴﺮﻫﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺒﺎﺭﺍﺕ ﻭﺍﻹﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﺍﻟﻜﻔﺮﻳﺔ ﺍﻟﻮﻫﺎﺑﻴﺔ ﻳﺤﺮﻣﻮﻥ ﺍﻹﺳﺘﻌﺎﻧﺔ. والمهم فوق المهم كلهم الثلاثة ليسوا من السلف.

Siapakah ulama -ulama mereka yang berkata seperti ini?

Yang pada awalnya dulu mengatakannya adalah Ibnu Taimiyyah Al Harrani dari dialah Muhammad Bin Abdul Wahhab sesat menyimpang mengambil sumber pedoman dan pendapat. Dan jangan kalian lupakan apa yang dikatakan Al Mujassim Ibnu Utsaimin yang berkata: Allah mempunyai dua mata secara hakiki. Dan berbagai pendapat dan perkataan yang mengandung keyakinan kufur. Wahhabiyah dihalangi dari mendapatkan pertolongan Allah dan yang paling penting lagi adalah ketiga orang ini bukan orang Salaf.

ﺳﺒﺤﺎﻥ من قسم ﺍﻟﻌﻘﻮﻝ ﻭﺍﻟﺤﻤﺪ ﻟﻠﻪ أﻥ ﻫﺪﺍﻧﺎ إﻟﻰ ﺍﻟﻨﻬﺞ ﺍﻟﺤﻖ.

Maha suci Allah Dzat yang sudah memberi membagikan Akal -akal dan memberi kita hidayah kepada kebenaran. Alhamdulillahirobbil ‘Aalamiin. [Suara-NU.Com/NUgl]

Penyusun: Muhammad Lutfi Rochman Pengasuh Pondok Pesantren Al Anshory Tulusrejo, Grabag Purworejo Jawa Tengah.

Qira'at atau Bacaan Al-Qur’an Imam Mazhab Empat

Dalam bidang fiqih, para imam Mazhab Empat (Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali) mampu mengambil intisari hukum dari sumber utama Islam, yaitu Al-Qur’an dan hadits, dengan menggunakan seperangkat ilmu tanpa bertaqlid kepada orang lain. Namun beda halnya dalam bacaan Al-Qur’an, mereka tetap bersandar pada periwayatan yang didapatkan—melalui tahammul wal ada’-nya— sesuai yang diterima dari gurunya.  Dalam ilmu qira’at dapat dijumpai bahwa para imam mazhab fiqih ini memiliki ketersambungan sanad dalam bacaan Al-Qur’an dengan sebagian para imam qira’at bahkan ada yang menjadi murid langsung dari salah satu imam qira’at, seperti Imam Abu Hanifah dan Imam Malik bin Anas. Meskipun memiliki ketersambungan transmisi sanad dengan sebagian imam qira’at sab’ah, namun sebagian dari mereka (Imam Mazhab Fiqh) memiliki perbedaan bacaan. Hal ini dikarenakan keluasan mereka dalam mempelajari dan meneliti qira’at sehingga mampu berikhtiar dengan transmisi sanad yang lain. Pertama, Imam Abu Hanifah (w. 150 H), dalam hal bacaan Al-Qur’an, secara umum beliau membaca dengan menggunakan qira’at “kufiyyun” (Imam Ashim, Imam Hamzah dan Imam Ali Kisa’i) yang dipelopori oleh qira’at Imam Ashim. Hanya saja dalam beberapa bacaan, Imam Abu Hanifah memiliki perbedaan meskipun tidak banyak. Hal ini disebabkan beliau memiliki guru yang sangat banyak di antaranya adalah: Ashim bin Bahdalah (w. 127 H) Yahya bin Watsab (w. 103 H) Abi al-Aliyah al-Riyahi (w. 93 H) Mujahid (w. 104 H) Abi Hashin (w. 127 H). Dari guru-guru tersebut Imam Abu Hanifah melakukan ikhtiar bacaan yang menurutnya dapat dipertanggungjawabkan kesahihannya. Hasil ikhtiar bacaan tersebut kemudian dilestarikan dan diajarkan kepada murid-muridnya sehingga dikenal dengan bacaan Imam Abu Hanifah yang berbeda dengan bacaan “kufiyyun” pada umumnya. Di antara perbedaan bacaan Imam Abu Hanifah dengan Imam Ashim dalam surat al-Fatihah adalah sebagai berikut:

 Imam Ashim (w. 127 H) mengatakan bahwa basmalah adalah bagian dari surat Al-Fatihah. Sedangkan Abu Hanifah menyatakan bahwa basmalah tidak termasuk bagian dari surat, dan tidak boleh mengeraskan suara saat membacanya. Para pengikut Imam Abu Hanifah mengatakan bahwa basmalah adalah ayat yang mandiri dari Al-Qur’an, diturunkan sebagai pemisah antara dua surat, bukan termasuk dari surat Al-Fatihah dan bukan pula bagian dari surat-surat yang lain. Pada lafadz (مَلِكِ) Imam Ashim membaca panjang huruf mim-nya (مَالِكِ) – mâliki. Sedangkan Imam Abu Hanifah membaca lafadz (مَالِكِ) dengan bentuk madhi yaitu seluruh hurufnya berharakat fathah (مَلَكَ) – malaka. Sementara pada lafadz (يوم) Imam Ashim membaca kasrah huruf mim yang berkedudukan sebagai mudhaf-mudhaf ilaih, sedangkan Imam Abu Hanifah membacanya dengan harakat fathah yang berkedudukan sebagai jumlah fi’iliyah (fa’il dan maf’ul bih).

Jika ditilik transmisi sanad Imam Abu Hanifah dari jalur Imam Ashim adalah sebagai berikut: Imam Abu Hanifah – Sulaiman bin Mahran al-A’masy – Ashim bin Abi al-Najud – Abu Abdurrahman al-Sullami – Sahabat Nabi (Utsman bin Affan, Abdullah bin Mas’ud, Ali bin Abi Thalib, Ubay bin Ka’ab dan Zaid bin Tsabit) – Nabi Muhammad shallallahu 'alaihi wasallam.

Kedua, Imam Malik bin Anas (w. 179 H), dalam hal bacaan Al-Qur’an beliau membaca qira’at Imam Nafi. Imam al-Jazari mengatakan bahwa Imam Malik secara langsung belajar bacaan Al-Qur’an kepada Imam Nafi’ (Ghayat al-Nihayah: 2/36). Maka dari itu, beliau menyanjung Imam Nafi dan qira’atnya.  “Imam Nafi’ adalah panutan bagi masyarakat Madinah dalam bidang qira’at dan bacaanya adalah sunnah”. (Makrifat al-Qurra’ al-Kibar ‘Ala al-Thabaqat wa al-A’shar: 1/64). Penulis belum menemukan perbedaan bacaan antara Imam Malik dengan perawi-perawi lain dari murid Imam Nafi’, namun tidak menutup kemungkinan terdapat perbedaan sebagaimana bacaan Imam Qalun dengan Imam Warsy meskipun berada dalam lingkup qira’at Imam Nafi’.  Kemungkinan lain, perbedaan bacaan tidak dijumpai karena Imam Malik dengan hormat dan tawadhu’ menyerahkan suatu permasalahan kepada ahlinya. Hal ini dibuktikan pada suatu ketika Imam Malik ditanya tentang bacaan Basmalah, maka beliau berujar; “Tanyakanlah setiap ilmu kepada ahlinya, dan Imam Nafi’ (dalam hal ini) merupakan panutan dalam bidang qira’at”. (Ghayat al-Nihayah: 2/333). Jika ditelisik, transmisi sanad qira’at Imam Malik dari Imam Nafi’ dari Imam Abu Ja’far al-Qa’qa’ adalah sebagai berikut: 

Imam Malik – Imam Nafi’ – Abu Ja’far al-Qa’qa’ – Abdullah bin Ayyasy – Ubay bin Ka’ab – Nabi Muhammad shalallahu 'alaihi wasallam.  Ketiga, Imam Syafi’i (w. 204 H), dalam hal bacaan Al-Qur’an, beliau menggunakan qira’at Ibnu Katsir. Secara tegas beliau menyatakan bahwa bacaan Al-Qur’annya menggunakan qira’at Ibnu Katsir melalui jalur Ismail Qasthanthin (w. 170 H). Imam Syafi’i berkata: “Qira’atku adalah qira’at Abdullah Ibnu Katsir al-Makki, dan saya jumpai warga Negara Makkah menggunakan qira’at Ibnu Katsir. Barang siapa yang mengharapkan kesempurnaan, maka bacalah qira’at Ibnu Katsir, dan barang siapa yang mengharapkan sunnah maka bacalah qira’at Imam Nafi’. (Tahshil al-Manafi’ fi Qira’at al-Imam al-Syafi’i: 7). Salah satu yang paling mencolok dalam bacaan Imam Ibnu Katsir ialah membaca ringan lafadz Al-Qur’an dengan tanpa hamzah (القرأن – القران , Al-Qur’an – al-Quran). Imam Syafi’i berkata: “Saya membaca (belajar) Al-Qur’an kepada Ismail al-Qisth dan membaca lafadz “Al-Qur’an” tanpa hamzah (Al-Quran), kemudian saya bertanya kepadanya: “Apa artinya Al-Qur’an?”. Beliau menjawab: “Ia adalah nama kitab seperti Taurat dan Injil”. Meskipun secara umum, beliau membaca Al-Qur’an dengan qira’at Ibnu Katsir, namun di sisi lain beliau memiliki bacaan tersendiri yang berbeda dengan periwayatan qira’at Ibnu Katsir dari Jalur Syatibiyah. Sebagaimana lazimnya dalam ilmu qira’at, terdapat perbedaan antar perawi dengan perawi yang lain, thariq dengan thariq yang lain. Demikian hal nya Imam Syafi’i dalam meriwayatkan qira’at Ibnu Katsir dari Jalur al-Kamil. Jika ditilik transmisi sanad Imam Syafi’i dari jalur Ismail Qasthanthin adalah sebagai berikut: Imam Syafi’i – Ismail bin Abdullah bin Qasthanthin – Syibl bin Ubbad al-Makki – Abdullah bin Katsir – Muajahid bin Jabar – Abdullah bin Abbas – Ubay bin Ka’ab – Nabi Muhammad shalallahu 'alaihi wasallam. Keempat, Imam Ahmad bin Hanbal (w. 241 H). Dalam hal membaca Al-Qur’an, imam Ahmad mengikuti bacaan Imam Ashim dari riwayat Imam Syu’bah. Secara transmisi sanad, Imam Ahmad menerima bacaan ini dari jalur Imam Yahya bin Adam (W. 202 H). Berikut adalah jalur transmisinya; Imam Ahmad bin Hanbal – Yahya bin Adam – Syu’bah bin Ayyasy – Ashim bin Abi al-Najud – Abu Abdurrahman al-Sullami – sahabat Nabi (Utsman bin Affan, Abdullah bin Mas’ud, Ali bin Abi Thalib, Ubay bin Ka’ab dan Zaid bin Tsabit) - Nabi Muhammad shalallahu 'alaihi wasallam. Kendati secara transmisi sanad beliau mengikuti bacaan Imam Ashim dari riwayat Syu’bah, namun beliau memiliki bacaan sendiri yang berbeda dengan bacaan Imam Syu’bah. Sebab selain belajar dari jalur yang bersambung kepada Imam Ashim, beliau juga belajar Al-Qur’an yang bersambung kepada Imam Nafi’. Maka tak heran bila beliau memuji kedua qira’at tersebut. Suatu ketika Abdullah bin Ahmad bin Hanbal (putranya) bertanya kepada Ahmad bin Hanbal. “Bacaan siapakah yang Engkau sukai? Beliau menjawab: “Bacaan warga Madinah, atau qira’at Ashim”. Dalam bidang ilmu qira’at Al-Qur’an, Imam Ahmad bin Hanbal belajar kepada beberapa guru, di antaranya adalah: Yahya bin Adam (202), Ubaid bin Agil, Ismail bin Ja’far dan Abdurrahman bin Qaluqa. Ada beberapa perbedaan bacaan antara Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam Syu’bah, di antaranya adalah sebagai berikut:   Imam al-Hadzali mengatakan bahwa ulama qurra’ Kufah, Makkah dan fuqaha’ mereka, menyatakan bahwa Basmalah adalah ayat pertama dari surat al-Fatihah. Sedangkan ulama qurra’ Basrah, Madinah, Syam, berserta fuqaha’ mereka, menyatakan bahwa Basmalah bukan bagian dari surat al-Fatihah dan surat-surat yang lain. Namun menurut Imam Ahmad terdapat dua pendapat; Pertama, Basmalah termasuk bagian dari surat al-Fatihah. Kedua, bukan termasuk bagian dari surat al-Fatihah, ia ayat pemisah antara dua surat kecuali surat al-Anfal dan al-Taubah. Pada lafadz (غِشَاوَةٌ) Imam Syu’bah membaca fathah syin dan alif sukun setelahnya, sedangkan Imam Ahmad bin Hanbal membaca lafadz tersebut dengan sukun syin dan membuang alif (غِشْوَةٌ). Pada lafadz (جِبْرِيلَ) Imam Syu’bah membaca fathah jim dan ra’ dan mengganti ya’ dengan hamzah (جَبْرَئِلَ) sedangkan Imam Ahmad membaca lafadz dengan kasrah jim dan ra’ dan mengganti lam dengan nun (جِبْرِينَ).

Kenapa bacaan para imam mazhab fiqh ini tidak muncul dipermukaan dan dikenal khalayak masyarakat umum? Ada beberapa alasan yang menjadikan bacaan mereka tidak setenar pemikiran fiqihnya, di antaranya adalah;   Secara umum, bacaan mereka tidak keluar dari bacaan imam qira’at Sab’ah. Sebab secara transmisi sanad mereka memiliki ketersambungan dengan para imam qira’at sab’ah. Adapun sebagian perbedaan bacaan mereka dengan bacaan imam qira’at merupakan kelaziman yang terjadi dalam dunia periwayatan qira’at.  Mereka lebih sibuk mengedukasi dan memberi pencerahan dan penjelasan kepada masyarakat terkait permasalahan hukum fiqih, sehingga tidak memiliki cukup waktu dan kesempatan untuk meriwayatkan dan mengenalkan bacaan. Masyarakat setempat lebih mengenal mereka sebagai pakar dalam bidang ilmu fiqih, sehingga bacaan dan riwayat qira’atnya tidak setenar fiqih-nya. Sebagian bacaan mereka tidak masuk dalam status qira’at yang sahih, sehingga tidak dikenal di kalangan masyarakat umum. Ketawadhuan dan legawa hati para Imam Mazhab, untuk menyerahkan urusan qira’at kepada para ahlinya.  Dari sini dapat kita simpulkan bahwa para imam mazhab fiqih merupakan ulama yang memiliki kapasitas dan kapabilitas dalam bidang istinbath hukum secara mandiri. Namun dalam hal bacaan Al-Qur’an, mereka memiliki ketersambungan transmisi sanad dengan imam qira’at sab’ah, meskipun beberapa memiliki bacaan tersendiri. Imam Abu Hanifah menggunakan qira’at “Kufiyyun” yang dipolopori Imam Ashim. Imam Malik menggunakan qira’at Imam Nafi’. Imam Syafi’i menggunakan qira’at Ibnu Katsir dan Imam Ahmad menggunakan qira’at Ashim dari jalur Imam Syu’bah.   Moh. Fathurrozi, pecinta ilmu qira’at, founder “Al-Qur’an Khairu Jalis

Sumber: https://islam.nu.or.id/ilmu-al-quran/qiraat-atau-bacaan-al-quran-imam-mazhab-empat-I9Le9