Whatsap Saya 
AyobHussin Pulau Keramat
Mengenal Diri dan Wali Allah -
BAB PERTAMA : Siapakah Kita? Dari Mana Dan Akan Ke Mana? Apakah Dia Ruh Dan Kalbu?
Sabda Rasulullah S.A.W.
"Sesungguhnya dalam tubuh jasad anak Adam itu ada seketul daging bila ia baik nescaya baiklah seluruh anggota tubuhnya dan bila jahat ia nescaya jahatlah seluruh anggota tubuhnya. Ketahuilah! Iaitulah kalbu (hati)." - Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim
Dari keterangan hadis itu dapatlah kita faham bahawa perbicaraan kemuncak asal usul manusia ialah hati (kalbu). Hati dalam diri manusia laksana raja pemerintah yang sangat ditaati oleh rakyat. Manakala anggota-anggota lahir : Umpama kaki, tangan, mata, hidung, mulut, telinga, perut, faraj, zakar dan sebagainya laksana rakyat jelata yang sentiasa patuh pada perintah raja. Bila ia memerintah kaki supaya menendang nescaya menendang lah ia, begitulah seterusnya.
Hati itu juga dipanggil 'hakikat keakuan' - aku itu aku ini, aku pergi ke sana, aku datang ke sini, rumah itu kepunyaan aku, kereta itu aku punya, aku.... aku aku. 'Aku' itulah sebenarnya hakikat insan kerana ia ganti nama bagi ruh atau kalbu dan dia laksana Tok Dalang wayang kulit sedangkan tubuh badan atau anggota-anggota kasar yang lahir laksana belulang kering. Apabila ia bercerai dari tubuh badan kasar nescaya jadi tubuh badan itu sebatang kara umpama tunggul kayu yang menunggu hancur reput.
Dialah yang akan menerima hukum pembalasan sama ada baik atau jahat di negeri akhirat, dialah yang memerintah negara-negara besar di dunia ini. Dialah yang menakluki makhluk-makhluk ini menjadi hamba abdi kepadanya, dialah yang menundukkan benda-benda jamadat, nabatat, hayawanat taat di bawah perintahnya, dialah juga punca hikmat dijadinya alam ini, kalau tidak kerananya sudah tentu segala makhluk dan syurga neraka tidak dijadi.
Dia datangnya dari alam ghaib atau alam al amr, oleh itu dia akan kembali ke alam ghaib. Ia wujud sebelum alam kasar atau alam Syahadah (kenyataan) ini wujud. Ia ditumpangkan ke alam dunia tempat sementara ini kerana ada tujuan untuk menerima ujian. Ia datang dari alam kejadian Tuhan yang aneh (Ruhaniah) yang tidak menerima binasa dan fana selama-lamanya.
Dialah yang menanggung rasa bahagia atau celaka di akhirat, dialah yang akan menerima suka duka dunia akhirat. Dialah yang sudah mengenali Tuhan di alam aruah sebelum benda-benda atau apa-apa ini dijadikan. dialah yang mengetahui segala hakikat suatu dengan tanggapan ilmunya. Dialah yang sudah hidup, melihat, mendengar, bercakap dan seterusnya bersifat dengan sifat-sifat ma'ani sebelum ia bercantum dengan tubuh badan kasar.
Dialah yang digelarkan fitrah Allah* yang sudah mengenali dan mengetahui agamaNya dengan tidak payah belajar atau mentelaah kitab di alam aruah yakni ia sudah mengenali segala-galanya sebelum ia dihantar atau dicantum dengan alam kasar (syahadah) ini. Malah ia pernah mengakui dan menyaksi di alam aruah bahawa Tuhan yang Esa itu ialah Allah bagaimana diceritakan dalam Quran dengan firmanNya :
(*Fitrah Allah ialah tabiat semulajadi penerimaan agama dan makrifat pada Allah.)
"Tidakkah Aku ini Tuhan kamu? Mereka menjawab bahkan."
Dialah juga dijadikan sebab diutuskan rasul-rasul ke alam dunia ini untuk mengawasi dan mengingati kembali mengenai perkara-perkara agama yang sudah manusia mengenali di zaman aruah dahulu, mudah-mudahan supaya manusia tidak mengotor fitrahNya malah hendaklah sentiasa bersih dari awal sampai akhir.
Firman Tuhan :
"Dialah fitrah yang Allah jadikan sesuai pada manusia, tidak dapat di ubah-ubah lagi pada kejadian Allah, itulah agama Allah yang betul."
Adapun orang-orang yang tiada menerima dan tiada mempercayai agama Allah yang disampaikan oleh rasul-rasul di dunia ini maka itulah tandanya mereka sudah mengotor fitrah bersih mereka yang asli dan sudah terpesong dari kebersihannya, dengan sebab itu mereka berhak mendapat gelaran 'kufur' di sisi Allah dan sewajarnya mereka akan kekal di dalam neraka Na'uzubillahimin Zalik.
Dialah juga tidak dijadikan atau dihantarkan ke alam syahadah ini melainkan dengan ada hikmat ubudiyyah iaitu beribadat dan berbakti kepada Allah, Firman Allah :
"Tidaklah aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya beribadat kepada Aku"
Dari huraian-huraian tersebut dapatlah kita mengerti dan faham seksyen-seksyennya :
Siapakah kita?
Dari mana kita datang?
Di mana kita sekarang?
Dan akan kemanakah kita?
PERBEZAAN-PERBEZAAN KALBU, RUH, NAFSU DAN AKAL
Perrkataan atau kalimah-kalimah kalbu, ruh, nafsu dan akal itu tetap berbeza dan tidak serupa pada sebutan dan bentuk tetapi pada hakikatnya adalah satu pada tujuan dan maksudnya. Ikutilah huraian-huraian bagaimana di bawah :
Perkataan Kalbu Ada Dua Pengertian :
Yang Pertama : Kalbu makna pertama ialah kalbu lahir atau yang dikatakan hati kasar iaitu seketul daging besar segempal tangan terletak dalam dada sebelah kiri manusia. Hati jenis ini berongga dan jadi tempat mengisi dan mengepam darah untuk menjalar ke seluruh urat saraf manusia. Hati ini memang dapat dilihat, dijamah, dan dikerat belah oleh pisau. Ia akan hancur dan busuk berulat bila mati. Hati jenis ini terdapat sama pada jenis haiwan-haiwan yang tidak berakal yang mana tiada nilaian sedikit pun di sisi Allah.
Yang Kedua : Kalbu dengan makna yang kedua ialah hati batin atau hati seni yang tidak dapat dilihat dengan mata kasar, tak dapat dijamah dengan tangan dan tak dapat dikerat potong oleh pisau, tetapi ia dapat dirasa oleh pengakuan batin sendiri tentang wujudnya, dan iaitu ialah suatu kejadian yang latifah rabbaniyyah atau yang dapat kita bahasakan dengan hati seni kejadian Tuhan yang ruhani. Hati ini yang berhubung rapat dengan kerja-kerja hati kasar tadi. Perhubungan kerja di antara kedua-duanya itu ialah suatu perkara yang tak dapat diterangkan oleh seluruh otak doktor jenis manusia kerana hati batin umpama ini datang dari kejadian alam ghaib, manakala hati kasar adalah dari benda-benda alam kasar ini. Bandingannya boleh diberi begini : Hati batin itu laksana raja pemerintah dan hati kasar itu umpama istana raja tempat ia bertakhta dan anggota-anggota lahir umpama kaki, tangan dan sebagainya laksana rakyat jelata. Ia akan patuh kepada perintah raja, hati jenis ini tidak akan busuk, berulat dan tidak akan hancur buat selama-lamanya bila tubuh relai dari nyawa, dialah yang akan menemui alam akhirat. Dialah yang berasa bahagia dan celaka di dunia atau di akhirat.
Dengan hati latifah rabbaniyyah inilah maka hati kasar (jantung) itu dapat hidup dan berdenyut. Ia mempunyai sifat-sifat ta'aqul dan juga sifat-sifat ma'ani dari sejak ia dijadikan di alam aruah yakni sebelum ia bercantum dengan alam kasar ini. Ahli-ahli falsafah dan tasauf adalah bersependapat dan menanamkan hati jenis ghaib ini yakni ia bukan dari jenis benda, jirim atau aradh bahkan ia atau zatnya dapat berdiri sendiri dan terkaya daripada tubuh badan kasar. Hati dengan makna yang kedua inilah hakikat kejadian manusia yang mempunyai tanggungjawab kepada Tuhan dunia-akhirat.
Perkataan Ruh Ada dua Pengertian :
Yang Pertama : Ruh tabi'i namanya iaitu suatu kejadian wap atau gas yang keluar dari dalam hati kasar atau jantung yang berisi darah hitam. Wap atau gas itu berjalan dengan lancarnya ke seluruh bahagian urat saraf dalam anggota badan manusia. Bandingannya samalah seperti cahaya lampu di dalam sebuah rumah, ia dapat menyampaikan sinaran cahayanya ke seluruh ceruk dalam rumah itu. Ruh macam inilah digelar oleh doktor-doktor dunia hari ini dengan nama istilahnya 'Ruh'. Tetapi penulis lebih cenderung pengertian yang diistilahkan oleh doktor itu dapat dipadankan kepada istilah bahasa melayunya 'nyawa'. Jika logik demikian, maka jadilah istilah pengertian doktor itu adalah sama dengan pengertian 'nyawa' yang ada pada jenis-jenis haiwan yang tidak berakal iaitu wap atau gas yang terjadi dari angin keluar masuk dari udara ke dalam jantung dan paru-paru. Pada hal ruh yang sebenar ialah ruh dari kejadian ghaib bukan dari jenis benda angin atau sebagainya, ruh makna yang pertama ini tidak ternilai sedikit pun di sisi Tuhan.
Yang Kedua : Ruh makna yang kedua ialah satu kejadian dari alam keanehan Tuhan yang dibahasakan kepada latifah rabbaniyyah iaitu serupalah dengan pengertian kalbu pada makna yang kedua tadi. Oleh itu ruh dan kalbu masing-masing dengan pengertian keduanya adalah sama pada hakikat dalam erti yang satu iaitu suatu kejadian Tuhan yang seni dan berupa bagaimana bentuk badan kasar kita masing-masing.
Ruh pengertian yang kedua ini tiada dapat dimengertikan sama sekali oleh seluruh otak manusia dari jenis apakah ia dijadikan? Dan bagaimana dikimia atau diramunkan, Firman Allah :
"Dan mereka lagi akan bertanya kepada engkau wahai Muhammad. Berkenaan Ruh hendaklah engkau jawab kepada mereka bahawa ruh itu adalah daripada urusan pekerjaan Tuhan"
Perkataan Nafsu Ada dua Pengertian :
Yang Pertama : Nafsu makna yang pertama ialah suatu pengertian yang meliputi segala tabiat-tabiat : marah, nafsu berahi dan syahwat dan termasuk juga sifat-sifat yang keji umpama hasad dengki, dendam kesumat, tamak haloba, ria' dan sebagainya. sifat tersebut sama ada wujudnya pada kejadian binatang dan manusia, sedikit atau banyak tetapi ia tiada sama sekali pada kejadian malaikat. Sabda Rasulullah S.A.W.
"Sejahat-jahat musuh engkau ialah nafsu engkau yang terletak di antara dua lambung engkau"
maksudnya hati engkau yang berhawa nafsu jahat, dan dengan sebab nafsu inilah datangnya syarak atau agama Allah menuntut setiap orang supaya menyuci dan mengawasinya setiap ketika.
Yang Kedua : Nafsu dengan makna yang kedua ialah suatu kejadian 'latifah rabbaniyyah' bagaimana huraian dalam pengertian yang kedua pada ruh atau kalbu yang demikian tadi, oleh itu kalimah-kalimah : Nafsu, kalbu, dan ruh bolehlah dipakai kepada satu hakikat latifah yang sama pada jenis kejadian manusia dan sangatlah jauh berbeza dengan makhluk-makhluk lain yang umpama binatang.
Tetapi jika *diitlaqkan nafsu itu maka ghalibnya dipakai kepada nafsu yang jahat, nafsu jahat itu apabila digosok dan dicuci dengan sabun-sabun zikir kepada Allah dan diberus dengan tembaga mujahadah dan ikhals kepada Allah serta dipandu dan dipimpin pula oleh guru yang ahli maka sedikit demi sedikit akan terkikislah sifat-sfat karut kejahatan nafsu tadi, kemudian menunggu ia ketibaan warid atau nur dari Allah dan kemudian ia akan berpeluang pula mengecap Dzauq atau Syuhud yang kita gelarkan dia dengan hakikat dan makrifat, di waktu itu maka nafsu jahat tadi akan bertukar mendapat gelaran baru iaitu nafsu mutma-innah yakni nafsu yang tenang dan teguh dari mendapat godaan syaitan, dengan itu bererti ia sudah masuk ke dalam darjah permulaan wali kecil wilayah sughra.
(*Diitlaq dipakai secara umum)
Tetapi sebelum sampai kepada maqam nafsu mutma-innah (wali kecil) maka nafsu tadi tak dapat tidak mesti menempuh jalan tiga peringkat :
Yang pertama - Peringkat 'amma-rah' namanya iaitu nafsu yang suka dan pecah liur kepada kejahatan. Nafsu peringkat ini adalah sejahat-jahat dan sehina-hina nafsu dari peringkat-peringkat lain.
Yang kedua - Peringkat 'lawwa-mah' namanya iaitu nafsu yang kerapkali mengkritik diri sendiri apabila ia terjatuh ke dalam lembah angkara dosa, dan cepat-cepat ia bertaubat dan meminta ampun kepada Allah serta menyesal, nafsu ini tinggi sedikit daripada peringkat pertama.
Yang ketiga - Peringkat 'mulhamah' namanya iaitu nafsu yang telah bersih dari segala kekotoran hati peringkat pertama dan yang kedua tadi, oleh itu ia selalu dapat ilham-ilham yang berguna dan luarbiasa. Nafsu ini memang lebih tinggi daripada nafsu peringkat kedua.
Perkataan Akal Juga Ada Dua Pengertian :
Yang Pertama - Akal dengan makna pertama ini ialah akal dengan tabiatnya dapat memikir dan mengetahui segala hakikat sesuatu
Yang Kedua - Akal dengan makna yang kedua ini ialah akal yang alim dengan ilmunya dan ilmunya adalah sebagai sifat bagi akal. Pengertian yang seumpama ini adalah sama dengan pengertian 'latifah rabbaniyyah' bagaimana telah dihurai dahulu itu kerana tidak mungkin apa yang dimaksudkan dengan akal itu melainkan dengan pengertian yang kedua pada perkataan kalbu dan ruh itu jua.
Sabda Rasulullah S.A.W.
"Awal-awal benda dijadikan oleh Allah Taala ialah akal, kemudian berkata Allah kepada akal : berhadap olehmu. Maka berhadap ia, kemudian berkata Allah kepadanya : Pergi olehmu maka jauh ia".
Jadi dengan huraian-huraian yang lepas, jelas kepada kita bahawa apa yang dimaksudkan dengan kalimah-kalimah kalbu, ruh, akal dan nafsu yang berlainan sebutan bagaimana yang terdapat dalam hadis-hadis dan ayat-ayat Quran itu adalah satu erti jua pada hakikatnya iaitu 'latifah rabbaniyyah' yang dibahasakan kepada ruhani. Cuma yang berlainannya ialah bentuk dan sebutan kalimah-kalimah jua kerana mengikut pandangan dan iktibar dari segi-segi perkembangan jua : iaitu apabila ia kekal di dalam zulmah syahwat nafsu dan maksiat maka pada ketika itu dinamakan 'nafsu'. apabila ia berasa gerun dan takut hendak melakukan maksiat dengan sebab terfikir bahawa perbuatan umpamanya itu suatu perkara yang dibenci Allah dan masyarakat maka diwaktu itu ia dinamakan 'akal'. Apabila ia tenang di bawah peraturan cahaya taat tetapi perasaannya sentiasa berbalik-balik, dan apabila ia tenang dan tetap jelira dengan Allah serta dibukakan mata ruhnya basirah dan disyuhudkan nur aslinya maka ketika itu ia dinamakan 'ruh'.
Di sana terdapat pula 'sirr' namanya iaitu apabila ia (nafsu) sudah bersih dari tarikan tabiat jahat hingga terjadi ia sebagai rahsia dan sirr semata-mata maka di waktu itu dinamakan 'sirr'. Tetapi semua nama-nama istilah itu tak lari daripada satu hakikat jua iaitu latifah rabbaniyyah namanya.
Inilah dia latifah rabbaniyyah satu daripada rahsia-rahsia yang datang dari alam ghaib Allah S.W.T. Firman Allah :
"Katakanlah wahai Muhammad, ruh itu satu daripada urusan rahsia-rahsia alam Tuhan yang ghaib"
********************************************************************************
Mengenal Diri dan Wali Allah -
BAB PERTAMA : Siapakah Kita? Dari Mana Dan Akan Ke Mana? Apakah Dia Ruh Dan Kalbu?
Sabda Rasulullah S.A.W.
Sabda Rasulullah S.A.W.
"Sesungguhnya dalam tubuh jasad anak Adam itu ada seketul daging bila ia baik nescaya baiklah seluruh anggota tubuhnya dan bila jahat ia nescaya jahatlah seluruh anggota tubuhnya. Ketahuilah! Iaitulah kalbu (hati)." - Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim
Dari keterangan hadis itu dapatlah kita faham bahawa perbicaraan kemuncak asal usul manusia ialah hati (kalbu). Hati dalam diri manusia laksana raja pemerintah yang sangat ditaati oleh rakyat. Manakala anggota-anggota lahir : Umpama kaki, tangan, mata, hidung, mulut, telinga, perut, faraj, zakar dan sebagainya laksana rakyat jelata yang sentiasa patuh pada perintah raja. Bila ia memerintah kaki supaya menendang nescaya menendang lah ia, begitulah seterusnya.
Hati itu juga dipanggil 'hakikat keakuan' - aku itu aku ini, aku pergi ke sana, aku datang ke sini, rumah itu kepunyaan aku, kereta itu aku punya, aku.... aku aku. 'Aku' itulah sebenarnya hakikat insan kerana ia ganti nama bagi ruh atau kalbu dan dia laksana Tok Dalang wayang kulit sedangkan tubuh badan atau anggota-anggota kasar yang lahir laksana belulang kering. Apabila ia bercerai dari tubuh badan kasar nescaya jadi tubuh badan itu sebatang kara umpama tunggul kayu yang menunggu hancur reput.
Dialah yang akan menerima hukum pembalasan sama ada baik atau jahat di negeri akhirat, dialah yang memerintah negara-negara besar di dunia ini. Dialah yang menakluki makhluk-makhluk ini menjadi hamba abdi kepadanya, dialah yang menundukkan benda-benda jamadat, nabatat, hayawanat taat di bawah perintahnya, dialah juga punca hikmat dijadinya alam ini, kalau tidak kerananya sudah tentu segala makhluk dan syurga neraka tidak dijadi.
Dia datangnya dari alam ghaib atau alam al amr, oleh itu dia akan kembali ke alam ghaib. Ia wujud sebelum alam kasar atau alam Syahadah (kenyataan) ini wujud. Ia ditumpangkan ke alam dunia tempat sementara ini kerana ada tujuan untuk menerima ujian. Ia datang dari alam kejadian Tuhan yang aneh (Ruhaniah) yang tidak menerima binasa dan fana selama-lamanya.
Dialah yang menanggung rasa bahagia atau celaka di akhirat, dialah yang akan menerima suka duka dunia akhirat. Dialah yang sudah mengenali Tuhan di alam aruah sebelum benda-benda atau apa-apa ini dijadikan. dialah yang mengetahui segala hakikat suatu dengan tanggapan ilmunya. Dialah yang sudah hidup, melihat, mendengar, bercakap dan seterusnya bersifat dengan sifat-sifat ma'ani sebelum ia bercantum dengan tubuh badan kasar.
Dialah yang digelarkan fitrah Allah* yang sudah mengenali dan mengetahui agamaNya dengan tidak payah belajar atau mentelaah kitab di alam aruah yakni ia sudah mengenali segala-galanya sebelum ia dihantar atau dicantum dengan alam kasar (syahadah) ini. Malah ia pernah mengakui dan menyaksi di alam aruah bahawa Tuhan yang Esa itu ialah Allah bagaimana diceritakan dalam Quran dengan firmanNya :
(*Fitrah Allah ialah tabiat semulajadi penerimaan agama dan makrifat pada Allah.)
"Tidakkah Aku ini Tuhan kamu? Mereka menjawab bahkan."
Dialah juga dijadikan sebab diutuskan rasul-rasul ke alam dunia ini untuk mengawasi dan mengingati kembali mengenai perkara-perkara agama yang sudah manusia mengenali di zaman aruah dahulu, mudah-mudahan supaya manusia tidak mengotor fitrahNya malah hendaklah sentiasa bersih dari awal sampai akhir.
Firman Tuhan :
"Dialah fitrah yang Allah jadikan sesuai pada manusia, tidak dapat di ubah-ubah lagi pada kejadian Allah, itulah agama Allah yang betul."
Adapun orang-orang yang tiada menerima dan tiada mempercayai agama Allah yang disampaikan oleh rasul-rasul di dunia ini maka itulah tandanya mereka sudah mengotor fitrah bersih mereka yang asli dan sudah terpesong dari kebersihannya, dengan sebab itu mereka berhak mendapat gelaran 'kufur' di sisi Allah dan sewajarnya mereka akan kekal di dalam neraka Na'uzubillahimin Zalik.
Dialah juga tidak dijadikan atau dihantarkan ke alam syahadah ini melainkan dengan ada hikmat ubudiyyah iaitu beribadat dan berbakti kepada Allah, Firman Allah :
"Tidaklah aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya beribadat kepada Aku"
Dari huraian-huraian tersebut dapatlah kita mengerti dan faham seksyen-seksyennya :
Siapakah kita?
Dari mana kita datang?
Di mana kita sekarang?
Dan akan kemanakah kita?
PERBEZAAN-PERBEZAAN KALBU, RUH, NAFSU DAN AKAL
Perrkataan atau kalimah-kalimah kalbu, ruh, nafsu dan akal itu tetap berbeza dan tidak serupa pada sebutan dan bentuk tetapi pada hakikatnya adalah satu pada tujuan dan maksudnya. Ikutilah huraian-huraian bagaimana di bawah :
Perkataan Kalbu Ada Dua Pengertian :
Yang Pertama : Kalbu makna pertama ialah kalbu lahir atau yang dikatakan hati kasar iaitu seketul daging besar segempal tangan terletak dalam dada sebelah kiri manusia. Hati jenis ini berongga dan jadi tempat mengisi dan mengepam darah untuk menjalar ke seluruh urat saraf manusia. Hati ini memang dapat dilihat, dijamah, dan dikerat belah oleh pisau. Ia akan hancur dan busuk berulat bila mati. Hati jenis ini terdapat sama pada jenis haiwan-haiwan yang tidak berakal yang mana tiada nilaian sedikit pun di sisi Allah.
Yang Kedua : Kalbu dengan makna yang kedua ialah hati batin atau hati seni yang tidak dapat dilihat dengan mata kasar, tak dapat dijamah dengan tangan dan tak dapat dikerat potong oleh pisau, tetapi ia dapat dirasa oleh pengakuan batin sendiri tentang wujudnya, dan iaitu ialah suatu kejadian yang latifah rabbaniyyah atau yang dapat kita bahasakan dengan hati seni kejadian Tuhan yang ruhani. Hati ini yang berhubung rapat dengan kerja-kerja hati kasar tadi. Perhubungan kerja di antara kedua-duanya itu ialah suatu perkara yang tak dapat diterangkan oleh seluruh otak doktor jenis manusia kerana hati batin umpama ini datang dari kejadian alam ghaib, manakala hati kasar adalah dari benda-benda alam kasar ini. Bandingannya boleh diberi begini : Hati batin itu laksana raja pemerintah dan hati kasar itu umpama istana raja tempat ia bertakhta dan anggota-anggota lahir umpama kaki, tangan dan sebagainya laksana rakyat jelata. Ia akan patuh kepada perintah raja, hati jenis ini tidak akan busuk, berulat dan tidak akan hancur buat selama-lamanya bila tubuh relai dari nyawa, dialah yang akan menemui alam akhirat. Dialah yang berasa bahagia dan celaka di dunia atau di akhirat.
Dengan hati latifah rabbaniyyah inilah maka hati kasar (jantung) itu dapat hidup dan berdenyut. Ia mempunyai sifat-sifat ta'aqul dan juga sifat-sifat ma'ani dari sejak ia dijadikan di alam aruah yakni sebelum ia bercantum dengan alam kasar ini. Ahli-ahli falsafah dan tasauf adalah bersependapat dan menanamkan hati jenis ghaib ini yakni ia bukan dari jenis benda, jirim atau aradh bahkan ia atau zatnya dapat berdiri sendiri dan terkaya daripada tubuh badan kasar. Hati dengan makna yang kedua inilah hakikat kejadian manusia yang mempunyai tanggungjawab kepada Tuhan dunia-akhirat.
Perkataan Ruh Ada dua Pengertian :
Yang Pertama : Ruh tabi'i namanya iaitu suatu kejadian wap atau gas yang keluar dari dalam hati kasar atau jantung yang berisi darah hitam. Wap atau gas itu berjalan dengan lancarnya ke seluruh bahagian urat saraf dalam anggota badan manusia. Bandingannya samalah seperti cahaya lampu di dalam sebuah rumah, ia dapat menyampaikan sinaran cahayanya ke seluruh ceruk dalam rumah itu. Ruh macam inilah digelar oleh doktor-doktor dunia hari ini dengan nama istilahnya 'Ruh'. Tetapi penulis lebih cenderung pengertian yang diistilahkan oleh doktor itu dapat dipadankan kepada istilah bahasa melayunya 'nyawa'. Jika logik demikian, maka jadilah istilah pengertian doktor itu adalah sama dengan pengertian 'nyawa' yang ada pada jenis-jenis haiwan yang tidak berakal iaitu wap atau gas yang terjadi dari angin keluar masuk dari udara ke dalam jantung dan paru-paru. Pada hal ruh yang sebenar ialah ruh dari kejadian ghaib bukan dari jenis benda angin atau sebagainya, ruh makna yang pertama ini tidak ternilai sedikit pun di sisi Tuhan.
Yang Kedua : Ruh makna yang kedua ialah satu kejadian dari alam keanehan Tuhan yang dibahasakan kepada latifah rabbaniyyah iaitu serupalah dengan pengertian kalbu pada makna yang kedua tadi. Oleh itu ruh dan kalbu masing-masing dengan pengertian keduanya adalah sama pada hakikat dalam erti yang satu iaitu suatu kejadian Tuhan yang seni dan berupa bagaimana bentuk badan kasar kita masing-masing.
Ruh pengertian yang kedua ini tiada dapat dimengertikan sama sekali oleh seluruh otak manusia dari jenis apakah ia dijadikan? Dan bagaimana dikimia atau diramunkan, Firman Allah :
"Dan mereka lagi akan bertanya kepada engkau wahai Muhammad. Berkenaan Ruh hendaklah engkau jawab kepada mereka bahawa ruh itu adalah daripada urusan pekerjaan Tuhan"
Perkataan Nafsu Ada dua Pengertian :
Yang Pertama : Nafsu makna yang pertama ialah suatu pengertian yang meliputi segala tabiat-tabiat : marah, nafsu berahi dan syahwat dan termasuk juga sifat-sifat yang keji umpama hasad dengki, dendam kesumat, tamak haloba, ria' dan sebagainya. sifat tersebut sama ada wujudnya pada kejadian binatang dan manusia, sedikit atau banyak tetapi ia tiada sama sekali pada kejadian malaikat. Sabda Rasulullah S.A.W.
"Sejahat-jahat musuh engkau ialah nafsu engkau yang terletak di antara dua lambung engkau"
maksudnya hati engkau yang berhawa nafsu jahat, dan dengan sebab nafsu inilah datangnya syarak atau agama Allah menuntut setiap orang supaya menyuci dan mengawasinya setiap ketika.
Yang Kedua : Nafsu dengan makna yang kedua ialah suatu kejadian 'latifah rabbaniyyah' bagaimana huraian dalam pengertian yang kedua pada ruh atau kalbu yang demikian tadi, oleh itu kalimah-kalimah : Nafsu, kalbu, dan ruh bolehlah dipakai kepada satu hakikat latifah yang sama pada jenis kejadian manusia dan sangatlah jauh berbeza dengan makhluk-makhluk lain yang umpama binatang.
Tetapi jika *diitlaqkan nafsu itu maka ghalibnya dipakai kepada nafsu yang jahat, nafsu jahat itu apabila digosok dan dicuci dengan sabun-sabun zikir kepada Allah dan diberus dengan tembaga mujahadah dan ikhals kepada Allah serta dipandu dan dipimpin pula oleh guru yang ahli maka sedikit demi sedikit akan terkikislah sifat-sfat karut kejahatan nafsu tadi, kemudian menunggu ia ketibaan warid atau nur dari Allah dan kemudian ia akan berpeluang pula mengecap Dzauq atau Syuhud yang kita gelarkan dia dengan hakikat dan makrifat, di waktu itu maka nafsu jahat tadi akan bertukar mendapat gelaran baru iaitu nafsu mutma-innah yakni nafsu yang tenang dan teguh dari mendapat godaan syaitan, dengan itu bererti ia sudah masuk ke dalam darjah permulaan wali kecil wilayah sughra.
(*Diitlaq dipakai secara umum)
Tetapi sebelum sampai kepada maqam nafsu mutma-innah (wali kecil) maka nafsu tadi tak dapat tidak mesti menempuh jalan tiga peringkat :
Yang pertama - Peringkat 'amma-rah' namanya iaitu nafsu yang suka dan pecah liur kepada kejahatan. Nafsu peringkat ini adalah sejahat-jahat dan sehina-hina nafsu dari peringkat-peringkat lain.
Yang kedua - Peringkat 'lawwa-mah' namanya iaitu nafsu yang kerapkali mengkritik diri sendiri apabila ia terjatuh ke dalam lembah angkara dosa, dan cepat-cepat ia bertaubat dan meminta ampun kepada Allah serta menyesal, nafsu ini tinggi sedikit daripada peringkat pertama.
Yang ketiga - Peringkat 'mulhamah' namanya iaitu nafsu yang telah bersih dari segala kekotoran hati peringkat pertama dan yang kedua tadi, oleh itu ia selalu dapat ilham-ilham yang berguna dan luarbiasa. Nafsu ini memang lebih tinggi daripada nafsu peringkat kedua.
Perkataan Akal Juga Ada Dua Pengertian :
Yang Pertama - Akal dengan makna pertama ini ialah akal dengan tabiatnya dapat memikir dan mengetahui segala hakikat sesuatu
Yang Kedua - Akal dengan makna yang kedua ini ialah akal yang alim dengan ilmunya dan ilmunya adalah sebagai sifat bagi akal. Pengertian yang seumpama ini adalah sama dengan pengertian 'latifah rabbaniyyah' bagaimana telah dihurai dahulu itu kerana tidak mungkin apa yang dimaksudkan dengan akal itu melainkan dengan pengertian yang kedua pada perkataan kalbu dan ruh itu jua.
Sabda Rasulullah S.A.W.
"Awal-awal benda dijadikan oleh Allah Taala ialah akal, kemudian berkata Allah kepada akal : berhadap olehmu. Maka berhadap ia, kemudian berkata Allah kepadanya : Pergi olehmu maka jauh ia".
Jadi dengan huraian-huraian yang lepas, jelas kepada kita bahawa apa yang dimaksudkan dengan kalimah-kalimah kalbu, ruh, akal dan nafsu yang berlainan sebutan bagaimana yang terdapat dalam hadis-hadis dan ayat-ayat Quran itu adalah satu erti jua pada hakikatnya iaitu 'latifah rabbaniyyah' yang dibahasakan kepada ruhani. Cuma yang berlainannya ialah bentuk dan sebutan kalimah-kalimah jua kerana mengikut pandangan dan iktibar dari segi-segi perkembangan jua : iaitu apabila ia kekal di dalam zulmah syahwat nafsu dan maksiat maka pada ketika itu dinamakan 'nafsu'. apabila ia berasa gerun dan takut hendak melakukan maksiat dengan sebab terfikir bahawa perbuatan umpamanya itu suatu perkara yang dibenci Allah dan masyarakat maka diwaktu itu ia dinamakan 'akal'. Apabila ia tenang di bawah peraturan cahaya taat tetapi perasaannya sentiasa berbalik-balik, dan apabila ia tenang dan tetap jelira dengan Allah serta dibukakan mata ruhnya basirah dan disyuhudkan nur aslinya maka ketika itu ia dinamakan 'ruh'.
Di sana terdapat pula 'sirr' namanya iaitu apabila ia (nafsu) sudah bersih dari tarikan tabiat jahat hingga terjadi ia sebagai rahsia dan sirr semata-mata maka di waktu itu dinamakan 'sirr'. Tetapi semua nama-nama istilah itu tak lari daripada satu hakikat jua iaitu latifah rabbaniyyah namanya.
Inilah dia latifah rabbaniyyah satu daripada rahsia-rahsia yang datang dari alam ghaib Allah S.W.T. Firman Allah :
"Katakanlah wahai Muhammad, ruh itu satu daripada urusan rahsia-rahsia alam Tuhan yang ghaib"
********************************************************************************
KITAB MENGENAL DIRI DAN WALI ALLAH Bab Yang Kedua: Perbezaan Nafsu Orang Awam Dengan Orang Wali (2)
Karangan Al FaQirul Makhlus Sheikh Mustapha Mohamed Al-Jiasi (Al-Ahmadi) Murid utama To’ Guru Daud Bukit Abal, kelantan
5. Ahli Nafsu Radhiah (راضية)
Tadi kita telah membicarakan nafsu mutma-innah yang memang sudah bergelar wali. Ini pula nafsu radhiah iaitu nafsu yang memang wali maqamnya tetapi ia lebih tinggi dari maqam wali mutma-innah tadi. Maqam nafsu ini dinamakan radhiah kerana selain daripada ia berjaya mencapai kejilahan dan ke-jernihan hati yang teguh itu maka nafsu ini terpocok kejap di dalamnya dengan perasaan keredhaan pada segala hukuman Allah. Bukan senang hendak mencapai maqam keridaan nafsu ini kerana ia bukanlah umpama sebarang benda yang boleh disumbatkan ke dalam sarang kalbu jika tidak ada sifat-sifat kelelakian yang benar-benar berhemah tinggi dalam perjuangan mujahadah dan ibadat untuk mencapai maqam nafsu mulia itu sebagaimana mengikut cara kaedah sufiah.
Oleh itu tabiat orang maqam ini adalah luarbiasa, ia tidak takut pada bala Allah dan tak tahu gembira pada nikmat Allah, yang ia tahu hanya keredhaan pada Allah dan hukumannya. Bahkan gentar gembira atau bala nikmat adalah sama jua di sisinya. Malah segala masaalah atau problem keduniaan sama saja di sisi orang-orang wali martabat ini. Wang ringgit sama dengan daun kayu, emas sama dengan tanah kering, segala kesusahan biasa mengenai hal-hal kehidupan dunia bagaimana tak tahan dirasa oleh manusia awam jauh sekali melekat di sarang hati mereka telah diisyarat oleh firman Allah:
أَلا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (٦٢)
Ertinya: Sesungguhnya orang-orang wall Allah itu tak pernah rasa ketakutan dan talc pernah rasa kerunsingan di atas mereka itu. [Surah Yunus: 62]
Mengapa hati mereka sampai begini sekali? Jawabnya; kerana nafsu mereka sudah terkikis dari akar umbi kesemua sekali karat-karat yang cemar dan pula sinaran nur syuhud yang membau mereka kepada makrifat, datang bertalu-talu masuk ke dalam hati nurani mereka yang tetap waja itu. Alam di sekeliling mereka laksana cermin yang boleh mereka nampak Allah di dalamnya setiap ketika bagaimana maqam musyahadah terdapat dalam “al-ihsan” pada umpama sabda Nabi SAW:
أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ.... الخ
Maqam ini digelarkan wali Allah dalam martabat orang khawas. Dan maqam ini baru boleh diibarat emas bermutu Jepan. Syurga memang terjamin. Di antara sifat-sifat kerohanian yang timbul dari benih radhiah yang berwaja dan tetap mahal nilaian ini ialah sifat-sifat yang berikut:
1) Zahid.
2) Ikhlas.
3) Warak.
4) Tinggal perkara-perkara yang bukan kerjanya.
5) Tunai dan tepatkan hukum-hukum Allah.
6) Dan lain-lain lagi daripada sifat-sifar kerohanian yang tinggi-tinggi.
Orang-orang wali dalam maqam radhiah mengecap nikmat sifat-sifat budi yang luhor kerohanian yang tinggi itu dalam setiap ketika.
6. Ahli Nafsu Mardhiyyah (مرضية)
Tak syak lagi maqam mardhiyyah ini lebib tinggi dari maqam radhiah kerana nafsu meroka dan segala hal atau segala apa-apa baik percakapan atau lakonan yang keluar dari mereka adalah diredhai Allah dan diakui Allah. Oleh itu maka jadilah jiwa mereka, perasaan mereka, lintasan atau khuatir hati mereka, gerak-geri mereka, penglihatan mereka, pendengaran mereka, percakapan mereka, pancaindera mereka, pertumbuk tangan mereka, penendang kaki mereka, peludah air liur mereka dan seterusnya kesemuanya adalah diredhai Allah belaka.
Sabda Nabi SAW dalam hadis qudsi:
لَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حتى أُحِبَّهُ فإذا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ اَّلذِي يَسْمَعُ بِهِ وَبَصَرَهُ الذي يَبْصِرُ بِهِ وَلِسَانِهِ الذي يَنْطِقُ بِهِ وَيَدَهُ التي يَبْطِشُ بِهَا وَرِجْلِهِ التي يَمْشِي بها وَفُؤَادَهُ الذي يَعْقِلُ بِهِ.
Ertinya: Sentiasalah hambaKu berdamping din kepadaKu dengan mengerjakan ibadat sunat hingga Aku kasihkan dia maka apabila Aku kasihkan dia nescaya adalah Aku pendengarannya yang ia mendengar dengan dia, penglihatannya yang ía melihat dengan dia, pertuturan lidahnya yang ia bertutur dengan dia, penampar tangannya yang ia menampar dengan dia, ber-jalan kakinya yang ia berjalan dengan dia dan fikiran hatinya yang ía berfikir dengan dia.
Maksudnya ialah segala perbuatan atau lakonan yang terbit dari hamba Allah yang wali umpama ini adalah kesemuanya berlaku dengan keridaan Allah dan keizinan Allah belaka. Oleh itu maka timbullah dari sisinya perkara-perkara ganjil ajaib dan luarbiasa pada pandangan orang ramai umpama berjalan di atas air, terbang di udara, pergi ke Makkah dalam sekelip mata dan lain-lainnya. Dan kerapkali setengah daripada tingkah-lakunya terjadi sebagai tanda kenyataan Allah atau takbir Allah.
Ingatkah tuan cerita Nabi Isa a.s? laitu tatkala ia melawat sebuah kubur orang mati dan ia berkata kepadanya serta diisyaratkan kepada mayat dalam kubur itu “قم بإذن الله” yakni berdirilah engkau dengan izin Allah! Maka mayat dalam kubur itu pun hidup dan bangun berdiri dan berjalan hidup-hidup.
Cerita umpama itu juga berlaku pada Syaikh Ahmad bin Idris (Imam Tarikat Ahmadiah) iaitu pada suatu hati, datang kepadanya seorang suami mengadu hal tentang kematian isterinya akibat ia memukulnya dengan tiada kesedaran dan menyebabkan ia menyesal di atas perbuatan itu, sidi syaikh pun jatuh rasa belas kasihan lalu ia pergi ke tempat isteri yang mati itu dan ia berkata kepadanya “Bangunlah engkau dengan izin Allah” maka bangunlah mayat itu berjalan hidup-hidup.
Sebuah cerita lagi berlaku pada Syaikh Abdul Qadir al-Jailani iaitu tatkala ia sudah selesai dari makan dan tertinggal di hadapannya sisa-sisa tulang ayam, lalu ia menyeru kepada tulang-tulang ayam itu dengan katanya; “Hai tulang...! Jadilah engkau ayam kembali!” Maka terjadi tulang-tulang itu seekor ayam berlari hidup-hidup. Sedang ibu seorang budak khadam Syaikh Abdul Qadir al-Jailani menyaksi perkara ganjil itu dengan keadaan pelik.
Mengapa keganjilan demikian berlaku? Jawabnya, ialah kerana pengucapan-pengucapan orang maqam mardhiah umpama ini telah diredhai dan diizini oleh Allah SWT. Dan satu perkara yang sayugia diingat bahawa di hadapan orang yang umpama ini jangan-janganlah celupar mulut mengatakan sesuatu yang menyingungkan hatinya, takut-takut terkeluar dari mulutnya pengucapan-pengucapan yang diredhai Allah maka jadi celakalah orang itu.
Berkata Imam Tarikat Ahmadiah Sidi Syaikh Ahmad bin Idris Rahmatullah Taala yang masyhur keramatnya (wafat 21 Rajab 1253 Hijrah - peranakan negeri Fas dalam negara Marocco):
أول طريقتي جنون، ووسطها فنون، وآخرها كن فيكون
Ertinya: Permulaan tarikatku ialah “gila” diperkatakan orang. Di pertengahan jalan, datang bermacam-macam ilmu pemberian Allah dengan tak payah belajar. Dan di akhir tarikatku ialah “كن فيكون” - maksudnya datang bermacam-macam keramat jika dikehendaki.
Dengan huraian di atas terang dan fahamlah kepada kita maksud kata-kata hadis qudsi yang mengandungi cerita-cerita keramat tadi. Orang mencapai maqam mardhiah ini digelar wali Allah dalam martabat khawas al-khawas yakni wali Allah dalam martabat yang istimewa daripada wali-wali yang tertentu. lbarat emas bermutu sembilan, syurga tetap terjamin.
Sifat-sifat budi atau keruhanian yang timbul dari benih waja mardhiah yang bertuah ini, di antaranya ialah:
1) Elok dan tingginya budi atau kesusilaan, umpama nabi-nabi.
2) Lemah-lembut dalam pergaulan masyarakat ramai bagaimana perangai nabi-nabi.
3) Sentiasa rasa selira (ghairah) perdampingan dengan Allah.
4) Sentiasa berfikir pada kebesaran Allah.
5) Rida dan rela dengan apa-apa pemberian Allah.
6) Dan lain-lain lagi daripada sifat-sifat budi kesusilaan yang terpuji.
7. Ahli Nafsu Kamil (كامل)
Orang yang hendak mencapai nafsu kamil ini mestilah ia lalui dahulu proses perjalanan nafsu-nafsu satu demi satu yakni dimulai dari nafsu amma-rah, kemudian lawwa-mah, kemudian mulhamah, kemudian seterusnya. Ini jika ia menurut jalan adab tarbiah cara teratur, berlainan orang majdzub maka ia mungkin terlipat atau melangkah jalan dengan cara cepat tetapi orang majdzub ini dibimbang tidak akan mencapai kejayaan “النفس الكامل” kerana ia tidak ada istiqamah dalam perjalanannya. Di sana ada jalan lebih baik dan lebih teratur dari itu iaitu jalan adab tarbiah guru melalui suluk campur jazbah (جذبة). Inilah jalan terbaik sekali dalam dunia suluk dan tarbiah, seperti yang terdapat pada Tarikat Ahmadiah, Naqsyabandiah (نقشبندية) dan lain-lain lagi.
Oleh itu orang yang hendak mencapai maqam nafsu al-kamil ini bukan senang malah berhajatlah kepada semangat lelaki yang benar-benar tinggi himah dan berani merempuh jalan yang sukar-sukar dan susah-susah. Syaikh Abdul Qadir al-Jailani umpamanya, selama tiga puluh tahun lebih ia merempuh jalan umpama itu, lain orang lain pula perjalanannya: ada masa yang singkat, ada yang lama.
Maqam nafsu al-kamil ini adalah tertinggi dan teristimewa sekali dari maqam wali-wali yang lain di atas muka bumi ini kerana ia dapat menghimpunkan antara batin dengan zahir atau antara hakikat dengan syariat. Kerana itu maka ia digelarkan maqam “كامل مكمل” atau “الإنسان الكامل” yakni ruh atau hatinya kekal dengan Allah tetapi zahir tubuh kasarnya bersama-sama dalam pergaulan orang ramai, jadi pemimpin membentuk masyarakat ke arah jalan yang diredhai Allah, seperti bagaimana yang terdapat pada khalifah-khalifah Khulafa Ar-Rasyidin di dalam zamannya atau sebagainya. Hati mereka umpama ini adalah kekal dengan Allah, sama ada di masa tidur atau jaga kerana mereka dapat musyahadah dengan Allah dalam setiap ketika. Dan maqam ini tidak dapat di-nilai apa-apa benda kejadian di alam ini walaupun dengan harga emas sebesar dunia kini kerana ia maqam khawas al-khawas. Di ketika itu maka jadilah gerak-geri mereka, tutur kata mereka, tidur jaga mereka, makan minum mereka, berak kencing mereka dan kelakuan mereka adalah ibadat semata-mata.
Rasul-rasul, nabi-nabi dan wali-wali besar adalah terdiri dari golongan maqam “بقاء الله” atau maqam “نفس الكامل” ini belaka, tetapi pangkat rasul lebih tinggi dari nabi kerana rasul maqam risallah ibarat “berlian” dan maqam nubuwwah ibarat “intan”. Sifat-sifat budi utama yang timbul dari benih nafsu al-kamil yang teristimewa ini ialah sifat-sifat kerohanian murni dan juga perangai-perangai terpuji bagaimana yang terdapat dalam peringkat-peringkat nafsu yang baik seperti kita telah huraikan dengan panjang lebar dahulu. Syurga untuk mereka maqam al-kamil ini tetap teristimewa. Ibarat emas bermutu sepuluh.
Kesimpulan Kaedah Sufiah
Dari penjelasan-penjelasan yang lepas dapatlah kita buat kesimpulan suatu kaedah begini:
- Tiap-tiap rasul adalah nabi.
- Tiap-tiap nabi adalah wali.
- Dan tiap-tiap wali adalah orang sufi.
- Jadi, rasul itu adalah orang sufi lagi wali lagi nabi.
Dan tidak boleh dikatakan nabi kalau tidak wali. Dan tidak boleh dikatakan wali kalau tidak orang sufi. Dengan demikian maka rasul itu mestilah orang sufi mengikut pengertian bahawa rasul itu adalah benar-benar berhati kerohanian yang sufiah, dengan tidak dikira atau diiktibar dari mana asal-usul datang perkataan sufi itu.
Kesimpulan Maqam-maqam Nafsu dan Pembalasannya Mengikut Lojik Sufiah
Dan dari penjelasan-penjelasan yang lepas juga dapatlah kita faham bahawa golongan ahli syurga itu terdiri dari orang-orang yang keimanannya bermaqam-maqam dalam darjah nafsu dan makrifatnya. Oleh itu ahli syurga adalah mengikut maqam-maqam beribarat seperti berikut:
1. Maqam berlian.
2. Maqam intan.
3. Maqam emas sepuluh.
4. Maqam emas sembilan.
5. Maqam emas lapan.
6. Maqam emas tujuh.
7. Maqam suasa (tuasa).
8. Maqam perak.
Selain daripada golongan itu maka semuanya dinilai ahli neraka belaka kecuali orang-orang yang mendapat rahmat besar dan keampunan dari Allahu Azza Wa-Jalla. Ya Allah Ya Tuhan-ku Ampunkanlah kami dari golongan orang awam yang banyak berdosa ini. Kalau tidak dengan rahmatMu maka celakalah kami di akhirat nanti.
Adapun orang-orang kafir yang sudah musnah keimanannya di dunia (negara nafsu) ini serupalah telur busuk temelar (telur amat busuk) yang tiada boleh hendak dibaiki kembali lagi. Hendak digadai tak laku, jika hendak disedekah tak dipeduli orang bahkan dijerkah dan dilaknatnya kembali. Maka tempat yang wajar untuk orang yang demikian ialah dilontar sejauh-jauh ke datar kawah neraka jahnam buat selama-lamanya. نعوذ بالله من ذلك
Begitulah hikmat Allah yang sangat rahsia. Allah jadikan syurga berlapis-lapis mengikut kadar darjah maqam-maqam nafsu dan begitu juga sebaliknya Allah jadikan neraka.
Untuk kita sekarang, ukurlah diri sendiri lebih dahulu, kita berbuat apa sekarang? Ke mana kita akan pergi? Adakah kita dari golongan orang yang akan bernasib baik? Kalau tidak, maka akan buruklah padah di akhirat nanti.
Sumber:
Mustapha Mohamed Al-Jiasi, Mengenal Diri Dan Wali Allah. Pustakan Aman Press, Kota Bharu. Cetakan kesepuluh 1984.
Bab Yang Ketiga: Bagaimana Hendak Mencapai Maqam Wali (1)
Ilmu tasauf bukanlah ilmu ikutan-ikutan lahir umpama ilmu nyariat atau ilmu teori yang dipelajari untuk difaham saja. Kalau ilmu sains dan teknologi itu suatu ilmu tajribah dan eksperimen ntaka ilmu tasauf adalah ilmu yang ertinya sama juga yang mesti dipraktik dan dicuba sendiri, kemudian hasil yang diperolehi dari pengalaman-pengalaman atau natijah itu hendaklah didedah dan diceritakan kepada guru untuk ditinjau dan ditarbiahkan (dididikkan) seterusnya sehingga akan beroleh kejayaan yang cemerlang.
Proses tarbiah nafsu dari amma-rah ke lawwa-mah dan seterusnya atau perkembangan kesucian nafsu dari peringkat rendah ke peringkat tinggi bukanlah suatu perkara yang senang untuk mencapainya. Hanya dengan keazaman yang kuat dan tenaga yang berani berjuang melawan godaan nafsu syaitan dan dengan bersungguh-su.ngguh kuat beribadat di bawah pimpinan guru mursyid sajalah suatu jalan terbuka untuk mencapai maqam wali. Ingatlah! bahawa sifat-sifat keruhanian dan budi kesusilaan sufiah yang terpuji tidak akan berhasil kecuali apabila tercapai peringkat kesucian maqam-maqam. Kesucian maqam-maqam itu mustahil terdapat jika tidak dengan berjihad dan beribadat dengan sungguh-sungguh hati.
Sebagai tanda yang mula-mula sekali yang menunjukkan ada harapan kejayaan ialah berolehnya “nur” atau “وارد - warid” di masa bermujahadah, bersuluk dan beribadat wirid zikir yang ditalqin (terima) dan guru itu.
Apabila seorang itu didatangi oleh nur tadi maka kekarutan hati yang kotor dengan sifat-sifat yang dicela akan terkikis secara otomatik, dihapuskan oleh nur atau warid itu. Manakala hatinya sedang di dalam keadaan suci yang demikian, menunggulah ia pula akan nasib kedatangan dzauk hakikat (syuhud) yang menjadi pokok pangkal wali seorang itu.
Berhubung dengan nur itu pula maka nur tidak akan berhasil kalau tidak ada amalan wirid yang ada persambungan wayar dengan tarikat sufiah yang disah oleh guru mursyid yang ariff serta kuat pula bermujahadah melawan godaan nafsu syaitan.
Warid Atau Nur Dari Allah
Setelah menjalani amalan wirid tarikat yang diajar (talqin) oleh guru tadi dan juga latihan-latihan jihad nafsu yang diatur oleh guru maka menunggulah murid itu akan kedatangan habuan nasibnya (nur - warid) iaitu suatu perkara kedatangan atau kedapatan dalam perasaan hati yang akan dicampak oleh Allah Taala kepada murid yang mengekali amalan wind tarikat guru itu.
Tibanya suatu perkara kedatangan dalam perasaan hati itu dinamakan “warid” atau “waridah - واردة” atau “nur” atau “hal” atau “sirr - سر” atau lain-lain nama yang diistilahkan oleh tasauf.
Kedatangan nur atau warid ke dalam hati murid itu bermacam-macam gaya pula? Kadang-kadang cepat-cepat, kadang-kadang lambat: memakan masa berbulan-bulan, bertahun-tahun berbelas tahun dan ada pula berpuluh-puluh tahun lamanya mengikut kadar habuan masing-masing.
Demikian pula kedatangan nur Ice dalam hati murid itu bukanlah tetap atau tinggal lama dalarn hati buat selama-lamanya, bahkan bagi seorang yang baru menjalani seloka, nur itu tiba-tiba saja, tiba-tiba hilang, datang kembali; kadang-kadang tinggal selama seminggu, kemudian ia pergi dan hilang, kemudian ia datang kembali. Begitulah tabiat dan halnya ada bermacam-macam fesyen, ada sebulan, ada setahun dan ada dalam sekelip mata. Ini selama murid itu belum sampai kepada martabat “al-maqam” atau “al-istiqamah” (tetap dan kejap).
Apakah Dia Nur dan Tanda-tandanya
Nur ialah suatu perkara rasa yang dicampak oleh Allah Taala ke dalam hati dengan sebab bersih hati dan berkekalan atas amal wirid yang ada hubungan wayar dengan tarikat guru, manakala wirid pula ialah amalan-amalan yang mengandungi zikir, salawat dan istighafar yang mesti diijazah dan ditalqin (diajar) oleh guru kepada murid sebagai tugas wajib harian atau malaman untuk diamal dalam masa-masa yang tertentu.
Adapun amalan-amalan wirid yang tak diterima ijazah atau talkin dari guru, umpama zikir-zikir atau amalan-amalan biasa dibuat kerana menuntut pahala akhirat maka ia tiada mendapat tempat untuk mendapatkan nur atau warid malah yang terdapat hanya pahala akhirat jua, kerana nur itu mempunyai hubungan usul salsilah dari Nabi SAW, kemudian diambil oleh sahabat, kemudian oleh tabiin, kemudian oleh tabiin at-tabiin kemudian oleh seterusnya hingga akhir dunia.
Berapa banyak ulama fuqaha’ yang kuat-kuat beribadat tetapi malangnya di hati mereka kosong dengan kesan-kesan warid atau nur yang kita bicara tadi iaitu warid seperti datangnya sifat takwa, khauf, zahid dan tawakkal dengan sebenar-benarnya. Mengapa? Jawabnya kerana ibadat mereka tidak ada persambungan wayar langsung dengan tarikat sufiah yang mendatangkan warid atau nur. Hendaklah kita faham bahawa ibadat fuqaha’ itu hanya untuk menuntut pahala akhirat jua bukan ibadat sebagai alat pembersih hati. Tetapi ibadat tarikat sufiah adalah sebagai alat pembersih hati, bukan kerana menuntut pahala akhirat. Jadi, zikir sama-sama berzikir bahkan terdapat satu macam sebutan, tetapi zikir tarikat lain tujuannya, dan zikir fuqaha’ lain pula matlamatnya bahkan ia tidak ada langsung persambungan wayar dengan tarikat sufiah.
Dan satu perkara yang harus difaham di sini ialah bahawa yang dimaksudkan dengan tarikat itu ialah perubahan hati atau proses perkembangan kesucian hati dalam masa menjalani latihan mujahadah dan ibadat zikir jua. Bukan sebagaimana tarikat yang disegera faham seperti mengadakan suatu bentuk istiadat menari-nari, mengiling-ngilingkan kepala dan mengayung-ngayungkan punggung di masa menjalani ibadat zikir. Ya! Itu memang suatu rekaan baru yang dibawa masuk dalam zikir tarikat. Dan dengan demikian makna terkenallah istiadat-istiadat umpama itu sebagai tarikat, pada hal makna tarikat yang sebenar ialah perjalanan hal hati, misalnya dahulu ia bersifat bakhil tetapi sekarang setelah ia masuk dalam tarikat maka bertukar sifatnya jadi seorang pemurah.
Apabila seorang murid dicampakkan Allah nur ke dalam hatinya maka dirasanyalah keadaan dirinya luarbiasa dari masa-masa yang sudah; hatinya rasa lapang, otak fikiran penuh memikir dengan perkara-perkara yang bersih (otak cerah), sihat jiwanya, berseri-seri cahaya muka melambangkan hati murni, lazat dan seronok berzikir kepada Allah, dirasa dirinya sebagai orang yang paling beruntung dan bertuah dalam kehidupannya dan dirasanya barang kedapatan hati itu tak mahu dijual sekalipun dengan harga emas sebesar dunia.
Apabila nur itu masuk ke dalam hati maka segala sifat-sifat hati yang buruk seperti tamak, hasad dengki, khianat dan sebagainya akan terkikis sendiri dan diganti dengan sifat-sifat budi yang baik seperti tawakkal, sabar dan sebagainya.
Nur atau warid yang dirasa dengan perasaan gembira dinamakan “al-bast - البسط” ditajallikan Allah kepada hamba-Nya dengan sifat jamil. Dan sebaliknya jika terdapat perasaan sedih atau kecut hati maka dinamakan warid “al-kabadh - القبض” ditajallikan Allah kepada hambaNya dengan sifat jalal.
Di sana ada bermacam-macam warid atau nur sebagai minuman orang-orang yang bersih hati (sufi). Kalau dikumpulkan warid-warid itu secara kasar maka terdapat ada sebanyak 99 macam sebagaimana nama Allah ada 99 nama (Asma’ al-Husna – أسماء الحسنى) tetapi di sana tiada terhingga banyaknya lagi.
Pendek kata, segala macam warid yang Allah campak rasanya dalam hati hamba yang wali yang ia kehendaki tak ubahlah seperti terdapat rasa pada jenis buah-buahan yang bermacam-macam rupa dengan bermacam-macam pula rasanya. Manggis dirasa begini sedapnya berlainan pula dirasa durian dan begitulah seterusnya, tak serupa antara satu sama lain.
Suatu Kaedah Yang Am
Suatu kaedah yang am iaitu apabila tercampak ke dalam hati satu-satu warid atau nur maka di waktu itu dirasanya dini sendiri terkikis dari segala sifat-sifat yang buruk iaitu tabiat-tabiat nafsu syaitaniah dan berganti pula dengan sifat-sifat bati yang terpuji (al-akhlak al-mahmudah – الأخلاق المحمودة) dalam waktu yang sama.
Suatu perhatian supaya tidak tersalah faham mengenai nur atau warid iaitu ia bukanlah seperti cahaya lampu suluh (lampu picit) bagaimana kita segera faham, tetapi nun itu maknanya ialah suatu kedapatan rasa di hati orang suluk dalam perjalanannya untuk mencapai makrifat pada Allah Taala.
Nur atau warid yang datang adalah sebagai hasil daripada rajin beribadat wirid yang ditalkin oleh guru. Kalau tidak ada wirid nescaya tiadalah warid (nur) sebagaimana tidak bernyala lampu basikal kalau tiada dipusing kepala dinamo basikal itu.
Demikian juga segala sifat budi (kerohanian) yang mulia dan tinggi yang dibicarakan dalam tasauf adalah hasil dari warid yang membersihkan hati, bukan hasil dari faktor-faktor pendidikan jasmani atau pengajaran lahir sejak kecil sebagaimana hasil pendidikan atau pelajaran yang diambil melalui sekolah-sekolah atau madrasah-madrasah agama, tetapi ia adalah hasil dari latihan-latihan ruhani (sekolah-sekolah tarikat).
********************************************************************************
Bab 3
Maqam Nafsu Dalam Perbicaraan Ilmu Tasauf berdasarkan KITAB MENGENAL DIRI DAN WALI ALLAH oleh Ustaz Mohamed Al-Jiasi.
بسم الله الرحمن الرحيم
Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang ; segalaa puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat dan salam khusus untuk kekasihMu , Nabi Muhammad s.a.w. ,ahli keluarga dan para sahabat.Sesungguhnya Allah yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Mohon pada Allah untuk membimbing kita ke arah jalan yang benar dan mohon perlindungan dari Allah daripada ilmu yang batil.
Dalam perbicaraan ILMU TASAUF, Maqam Nafsu boleh diklasifikasikan kepada tujuh pringkat mengikut darjat dan martabat masing-masing. Ahli yang berada di sesuatu maqam tertentu memiliki tanda-tanda atau ciri-ciri yang memboleh kan dirinya mengenal peringkat maqam bagi dirinya sendiri. Mereka mengenal Allah (memahami asma' sifat dn af'al Allah dan sama sekali bukan zat Allah seperti yang diberitahu melalui Al-qura'an) ) dengan lebih dulu mengenal dirinya sendiri.
1) AHLI NAFSU MAQAM AMMAR-RAH (maqam nafsu yang lebih rendah daripada haiwan) :
Hati pemiliknya sering terdedah kepada hawa-nafsu dan syaitan. Nafsu ini sentiasa menarik ahlinya melakukan kejahatan sama ada dia memahami perbuatan itu jahat atau tidak. Perbuatan baik atau jahat baginya tidak jauh bezanya. Hatinya tidak berasa duka atu menyesal atas kejahatannya. Bahkan adakalanya dia berasa lega, puas megah dan gembira selepas melakukan kejahatan. contohnya : tidak rasa bersalah apabila meninggalkan solat dan kewajipan lain ; hatinya puas setelah menyakiti orang lain. sanggup melakukan kejahatan demi serakah pada dunia. Antara tanda-tandanya ialah:
Bakhil,
tamak dan halobakan kemewahan dunia hingga sanggup menjual akhirat,
panjang angan-angan.
hasad dengki,
sombong,
riak,
takabur,
mencintai kemegahan,
ingin namanya masyhur,
dendam kesumat,
khianat dan berniat jahat,
bertabiat lalai kepada Allah
dan lain-lain lagi.
Tidak kira jahil atau berilmu, tidak kira.... siapa yang berdegup diqolbunya bahawa dia memang meiliki ciri- ciri di atas, itulah tandanya dia berada d imaqam Nafsu Ammarah . hanya dirinya dan Allah sahaja yang pasti kerana dalam dirinya ada Hak(upaya) Allah yang berserta dengan tubuh badan manusia.Inilah serendah-rendah dan sejahat-jahat nafsu . Sesiapa yang memilikinya segeralah leburkan sebelum terpaksa bermastautin di kawah neraka jahanan.
2) MAQAM NAFSU LAWWA-MAH:
Ahlinya selalu mencela/mengkritik dirinya sendiri apabila berlaku sesuatu dosa atau kejahatan atas dirinya.Ini kerana dia tidak puas hati kerana melakukan kesalahan/kejahatan.Namun dia sekali-sekala tercebur dalam jurang dosa dan kejahatan; lalu dia cepat-cepat beristighfar kepda Allah serta amat menyesali perbuatannya. Contohnya: Jika dia tertingal solat fardhu, dia berasa kecut dihati, lalu segera melakukan qodha' tanpa berlengah2 lagi.Antara tanda-tandanya ialah:
Mencela diri sendiri yang berbuat salah.
Bertabiat bertafakur (berfikir)
Hatinya kecut bila bersalah.
hatinya mengkritik apa jua kejahatan
UJUB (hairan pada diri sendiri yang kononya baik/bagus.)
RIA' (membuat sesuatu kebajikan kerana yang lain dari Allah : menunjuk-nunjuk)
SUM'AH (menyampaikan kebaikan diri sendiri supa mendapat pujian /sanjungan orang)
Dan sifat-sifat keaipan hati yang lain
Syurga bagi ahli maqam ini belum terjamin kecuali dengan keampunan dan rahmat Allah.
3 ) AHLI NAFSU MULHAMMAH
Apabila nafsu-nafsu yang keji dalam maqam Ammar-ah dan Lawa-mah berjaya dilebur mengikut cara latihan dan proses Tarikat Sufiah orang sufi, maka tercapailah Maqam Nafsu Mulhammah yang berbau syurga. Dari kerana kesucian hati, maka terhindarlah lintasan-lintasan kotor atau khuatir-khuatir syaitan.Tempatnya diganti dengan ilham ,taufiq dan hidayah. Antara tanda-tandanya secara am bagi Ahli maqam ini ialah:
SAKHAWAH : ' tidak' sayangkan harta
QANA'AH : Berasa cukup dengan harta kurniaan yang ada.
BERILMU LADUNI atau ilham.
TAWADHUK : Timbul perasaan merendah diri kepada Allah.
TAUBAT YANG HAKIKI
SABAR HAKIKI
Tahan menanggung kesusahan
dan sifat-sifat lain yang terpuji
Mereka dalam maqam ini dikatan baru berada di sempadan maqam wali. Mereka baru mulai mencapai fana' yang menghasilkan rasa ma'rifat dan hakikat(syuhud) ,tetapi belum begitu teguh dan berkemungkinan akan lenyap kembali segala sifat terpuji dan lenyap juga rasa ma'rifat dan hakikat dari hati.
4) MAQAM NAFSU MUTMA-INNAH:
Berkeadaan teguh dan tetap dalam proses mencapai ma'rifat dan hakikat serta telah melekat di hati segala sifat-sifat yang terpuji dengan terhakisnya segala sifat tercela . NAFSU MUTMA-INNAH adalah permulaan untuk mendapat DARJAT WALI KECIL.( * ibadat tetap kerana Allah dan bukan kerana hendak menjadi wali , darjat kewalian adalah anugerah Allah kepada sesiapa yang dikehendakiNya )
Firman Allah dalam Al-Qura'an, " Wahai nafsu mutma-innah kembalilah kepada Tuhan engkau sambil berhati suka ria serta diredha'i Tuhan maka masuklah olehmu dalam golongan hamba-hambaKu yang soleh dan masuklah syurgaKU'. Antara tanda-tandanya ialah:
Murah hati dan tak lekat wang di tangan kerana bersedekah
Tawakkal yang benar
Arif dan bijaksana
Kuat beribadat
Syukur yang benar
Redha pada segala hukum Allah
Taqwa yang benar
dan sifat-sifat terpuji yang unggul.
5) MAQAM NAFSU RADHIAH :
Orang yang berada dalam maqam ini telah berjaya mencapai kejilahan dan kejernihan hati. Nafsu yang suci tepacak kejap di dlam qolbu:sentiasa rasa redho terhadap hukum Allah. Maqam nafsu redho ini bukan bukan boleh disumbat-sumbat dalam qolbu . Ahli maqam ini memiliki hemah yang tinggi dalam perjuangan mujahadah dan ibadat kepada Allah mengikut cara kaedah sufiah dengan berlandaskan Syari'at Allah dan sunnah Rasulullah . Wali martabat ini, sudah memandang bala dan nikmat Allah sama sahaja kerana mereka hanya memikirkandan merasakan keredhoan pada Allah dan hukumNya.Wang ringgit sama nilanya dengan daun kayu, emas sama dengan tanah; kesusahan hidup tidak terasa kerana asyek dengan syuhud dan makrifatullah.
Alam di sekeliling dan juga dirinya umpama cermin yang menggambarkan keagungan asma' Allah ,sifat Allah dan af'al Allah [ Zohirnya sahaja, iaitu telinga,mata, mulut ,anggota badan adalah tubuh mahluk ; tetapi pada setiap satunya iaitu pendengaran , penglihatan , percakapan dan perlakuan adalah kepunyaan Allah yang diamanahkan kepadanya ] . Semasa FANA'' , segalanya LEBUR menjadi SATU/ MENUNGGAL [ Dia tidak sedarkan dirinya walaupun dia ada, dan dia tidak sedar akan mahluk keliling walaupun semuanya ada -dia cuma rasa bersama Allah sahaja . serasakan "Allah lebih dekat dari urat lehernya" ]. Sewaktu solat dan Saiyidina Ali tidak berasa sakit semasa panah yang menusuknya ditarik keluar kerana Saiyidina Ali sedang Fana'. Antara sifat-sifat wali ialah:
Zahid
Ikhlas, ikhsan, iman
warak
tinggalkan perkara-perkara yang bukan kerjanya.
menunaikan dengan tepat hukum Allah.
Dan sifat-sifat kerohanian tinggi yang lain serta budi yang lihur.
6) MAQAM NAFSU MARDHIYYAH :
Segala yang mereka katakan dan lakukan direda'i Allah. Jiwa mereka,perasaan mereka, lintasan hati dan kekhuatiran mereka, gerakgeri mereka, penglihatan mereka, pendengaran mereka,percakapan mereka , pancaindera mereka, penumbuk mereka tendangan kaki mereka,ludahan mereka kesemuanya adalah diredha' Allah .
Erti sabda Nabi dalam hadith kudsi:
" Sentiasa hambaKu berdamping diri kepadaKu dengan mengerjakan ibadah sunat hingga Aku kasihkan dia maka apabila Aku kasihkan dia nescaya adalah Aku pendengarannya yang ia mendengar dengan Dia, penglihatanya yang ia melihat dengan Dia, pertuturan lidahnya yang ia bertutur dengan Dia,penampar tangannya yang ia menampar dengan Dia, berjalan kakinya yang ia berjalan dengan Dia dan fikiran hatinya yang ia berfikir dengan Dia."
Maksudnya ialah: segala perbuatan yang tebit dari wali seumpama ini adalah kesemuanya berlaku dengan keredhaan dan keizinan Allah.Tidak hairanlah jika belaku sesuatu yang ganjil (karomah anugerah dari Allah; bukan permainan sihir yang dipinta-pinta). Segala pengucapan wali maqam mardhiah (Wali Allah dalam martabat Khawas al-khawadh ) di izinkan oleh Allah s.w.t. Maka itu berhati-hatilah semasa berhadapan dengan mereka hingga tanpa disedari akan menyinggung hati mereka... bersua muka dengan mereka dan doa mereka itulah yang lebih baik.
Antara atnda-tanda Ahli maqam mardhiah:
Elok dan tinggi susilanya umpama nabi-nabi.
lemah lembut dalam pergaulan dengan orang ramai sebagaimana nabi-nabi
Sentiasa rasa selera berdamping dengan Allah.
Redha dan rela dengan apa-apa pemberian Allah
Dan sifat-sifat budi susila tinggi yang lain (yang mengikut jejak nabi-nabi)
7) MAQAM INSAN KAMIL :
Jalan yang lebih tersusun untuk mencapai maqam ini ialah dengan melalui proses perjalanan mengikut adab tarbiah guru iaitu dengan menempuh maqam nafsu dari mana dia berada hingga ke peringkat tertinggi satu demi satu secara istikomah . Prosesnya memelukan kekuatan, keberanian dan hemah yang tinggi .Contohnya Sheikh Abdul Qadir al-Jailani menempuh perjalanan yang sukar selama 30 tahun untuk mencapai maqam ini . Lain orang lain pula perjalananya: ada yang singkat ada yang lama.
Makam wali ini adalah yang teristimewa di atas muka bumi ini kerana ia dapat menghimpunkan antara batin dengan zahir, antara hakikat dengan syari'at. Maqam ini juga dipanggil baqo'billah بقاءبالله . Hal ini adalah kerana hati/rohnya kekal bersama Allah walaupun zahir/tubuh kasarnya bersama-sama dalam pergaulan orang ramai, menjadi pemimpin membentuk masyarakat ke arah jalan yang diredhoi Allah. Contohnya seperti para khulafa ar-Rashidin .
Insan begin berupaya bermusyahadah dengan Allah dalam tidur dan jaga mereka.Segala yang dilakukan dalam hidup mereka diterima Allah sebagai ibadat semata-mata. Rasul-rasul , nabi-nabi dan wali-wali besar termasuk dalam golongan ini . seterusnya Ibarat intan dengan berlian, MAQAM RISALAH ( maqam rasul-rasul ) lebih tinggi daripada MAQAM NUBUAH (maqam nabi-nabi).
KESIMPULAN
DI SINI JELAS LAH MAQAM YANG MANA YANG AHLINYA DINILAI SEBAGAI AHLI NERAKA;
KECUALI ORANG YANG MENDAPAT RAHMAT BESAR DAN KEAMPUNAN DARI ALLAH AZZAWAJALLA.
ORANG-ORNG KAFIR PULA YANG SUDAH MUSNAH KEIMANANNYA DI DUNIA ADALAH UMPAMA TELOR TEMBELANG YANG TIDAK BOLEH DIPERBAIKI LAGI.
نعودبالله من دلك
ALLAH JADIKAN SYURGA BERLAPIS-LAPIS UNTUK GOLONGAN- GOLONGAN AHLI SYURGA.
ALLAH JADIKAN NERAKA BERLAPIS-LAPIS UNTUK GOLONGAN-GOLONGAN AHLI NERAKA.
* Sesungguhnya , ada segolongan dari hamba-hamba-Ku berdoa' (di dunia ) :" Ya Tuhan kami, kami telah beriman, maka ampunilah kami dan berilah kami rahmat dan Engkaulah Pemberi rahmat Yang paling Baik. " ( Al-Mu'minuun ,Surah 23 : ayat 109)
Saya bersyukur kepada Allah kerana dengan 'LA-HAULA WA-LA-QUWWATA ILLA-BILLAH' dapat saya membuat catatan ini khasnya untuk mengingatkan diri saya sendiri dan SEMUA yang saya kasihi agar dapat sedaya upaya BERJIHAD melawan nafsu jahat dalam usaha memperbaiki ibadah yang disyariatkan oleh Allah.Semoga pengarang buku -buku yang saya rujuk dapat mencapai hajat mereka dalam berpesan-pesan. Segala kesilapan adalah kerana kelemahan saya jua dan mohon diperbetulkan.
Apapun ilmu hanya 'tunggangan' dan jangan jadikan ilmu sebagai matlamat hidup. Allah jadikan manusia untuk mengenalNya, menyembahNya dan untuk menjadi khalifah di bumi mengikut peraturanNya. WALLAHUALAM.
"Ya Allah , Engkaulah tujuanku , keredhoanMu yang aku pohon dan anugerahilah aku rasa kasihsayang terhadapMu serta ma'rifatMu.Amin."
Karangan Al FaQirul Makhlus Sheikh Mustapha Mohamed Al-Jiasi (Al-Ahmadi) Murid utama To’ Guru Daud Bukit Abal, kelantan
5. Ahli Nafsu Radhiah (راضية)
Tadi kita telah membicarakan nafsu mutma-innah yang memang sudah bergelar wali. Ini pula nafsu radhiah iaitu nafsu yang memang wali maqamnya tetapi ia lebih tinggi dari maqam wali mutma-innah tadi. Maqam nafsu ini dinamakan radhiah kerana selain daripada ia berjaya mencapai kejilahan dan ke-jernihan hati yang teguh itu maka nafsu ini terpocok kejap di dalamnya dengan perasaan keredhaan pada segala hukuman Allah. Bukan senang hendak mencapai maqam keridaan nafsu ini kerana ia bukanlah umpama sebarang benda yang boleh disumbatkan ke dalam sarang kalbu jika tidak ada sifat-sifat kelelakian yang benar-benar berhemah tinggi dalam perjuangan mujahadah dan ibadat untuk mencapai maqam nafsu mulia itu sebagaimana mengikut cara kaedah sufiah.
Oleh itu tabiat orang maqam ini adalah luarbiasa, ia tidak takut pada bala Allah dan tak tahu gembira pada nikmat Allah, yang ia tahu hanya keredhaan pada Allah dan hukumannya. Bahkan gentar gembira atau bala nikmat adalah sama jua di sisinya. Malah segala masaalah atau problem keduniaan sama saja di sisi orang-orang wali martabat ini. Wang ringgit sama dengan daun kayu, emas sama dengan tanah kering, segala kesusahan biasa mengenai hal-hal kehidupan dunia bagaimana tak tahan dirasa oleh manusia awam jauh sekali melekat di sarang hati mereka telah diisyarat oleh firman Allah:
أَلا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (٦٢)
Ertinya: Sesungguhnya orang-orang wall Allah itu tak pernah rasa ketakutan dan talc pernah rasa kerunsingan di atas mereka itu. [Surah Yunus: 62]
Mengapa hati mereka sampai begini sekali? Jawabnya; kerana nafsu mereka sudah terkikis dari akar umbi kesemua sekali karat-karat yang cemar dan pula sinaran nur syuhud yang membau mereka kepada makrifat, datang bertalu-talu masuk ke dalam hati nurani mereka yang tetap waja itu. Alam di sekeliling mereka laksana cermin yang boleh mereka nampak Allah di dalamnya setiap ketika bagaimana maqam musyahadah terdapat dalam “al-ihsan” pada umpama sabda Nabi SAW:
أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ.... الخ
Maqam ini digelarkan wali Allah dalam martabat orang khawas. Dan maqam ini baru boleh diibarat emas bermutu Jepan. Syurga memang terjamin. Di antara sifat-sifat kerohanian yang timbul dari benih radhiah yang berwaja dan tetap mahal nilaian ini ialah sifat-sifat yang berikut:
1) Zahid.
2) Ikhlas.
3) Warak.
4) Tinggal perkara-perkara yang bukan kerjanya.
5) Tunai dan tepatkan hukum-hukum Allah.
6) Dan lain-lain lagi daripada sifat-sifar kerohanian yang tinggi-tinggi.
Orang-orang wali dalam maqam radhiah mengecap nikmat sifat-sifat budi yang luhor kerohanian yang tinggi itu dalam setiap ketika.
6. Ahli Nafsu Mardhiyyah (مرضية)
Tak syak lagi maqam mardhiyyah ini lebib tinggi dari maqam radhiah kerana nafsu meroka dan segala hal atau segala apa-apa baik percakapan atau lakonan yang keluar dari mereka adalah diredhai Allah dan diakui Allah. Oleh itu maka jadilah jiwa mereka, perasaan mereka, lintasan atau khuatir hati mereka, gerak-geri mereka, penglihatan mereka, pendengaran mereka, percakapan mereka, pancaindera mereka, pertumbuk tangan mereka, penendang kaki mereka, peludah air liur mereka dan seterusnya kesemuanya adalah diredhai Allah belaka.
Sabda Nabi SAW dalam hadis qudsi:
لَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حتى أُحِبَّهُ فإذا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ اَّلذِي يَسْمَعُ بِهِ وَبَصَرَهُ الذي يَبْصِرُ بِهِ وَلِسَانِهِ الذي يَنْطِقُ بِهِ وَيَدَهُ التي يَبْطِشُ بِهَا وَرِجْلِهِ التي يَمْشِي بها وَفُؤَادَهُ الذي يَعْقِلُ بِهِ.
Ertinya: Sentiasalah hambaKu berdamping din kepadaKu dengan mengerjakan ibadat sunat hingga Aku kasihkan dia maka apabila Aku kasihkan dia nescaya adalah Aku pendengarannya yang ia mendengar dengan dia, penglihatannya yang ía melihat dengan dia, pertuturan lidahnya yang ia bertutur dengan dia, penampar tangannya yang ia menampar dengan dia, ber-jalan kakinya yang ia berjalan dengan dia dan fikiran hatinya yang ía berfikir dengan dia.
Maksudnya ialah segala perbuatan atau lakonan yang terbit dari hamba Allah yang wali umpama ini adalah kesemuanya berlaku dengan keridaan Allah dan keizinan Allah belaka. Oleh itu maka timbullah dari sisinya perkara-perkara ganjil ajaib dan luarbiasa pada pandangan orang ramai umpama berjalan di atas air, terbang di udara, pergi ke Makkah dalam sekelip mata dan lain-lainnya. Dan kerapkali setengah daripada tingkah-lakunya terjadi sebagai tanda kenyataan Allah atau takbir Allah.
Ingatkah tuan cerita Nabi Isa a.s? laitu tatkala ia melawat sebuah kubur orang mati dan ia berkata kepadanya serta diisyaratkan kepada mayat dalam kubur itu “قم بإذن الله” yakni berdirilah engkau dengan izin Allah! Maka mayat dalam kubur itu pun hidup dan bangun berdiri dan berjalan hidup-hidup.
Cerita umpama itu juga berlaku pada Syaikh Ahmad bin Idris (Imam Tarikat Ahmadiah) iaitu pada suatu hati, datang kepadanya seorang suami mengadu hal tentang kematian isterinya akibat ia memukulnya dengan tiada kesedaran dan menyebabkan ia menyesal di atas perbuatan itu, sidi syaikh pun jatuh rasa belas kasihan lalu ia pergi ke tempat isteri yang mati itu dan ia berkata kepadanya “Bangunlah engkau dengan izin Allah” maka bangunlah mayat itu berjalan hidup-hidup.
Sebuah cerita lagi berlaku pada Syaikh Abdul Qadir al-Jailani iaitu tatkala ia sudah selesai dari makan dan tertinggal di hadapannya sisa-sisa tulang ayam, lalu ia menyeru kepada tulang-tulang ayam itu dengan katanya; “Hai tulang...! Jadilah engkau ayam kembali!” Maka terjadi tulang-tulang itu seekor ayam berlari hidup-hidup. Sedang ibu seorang budak khadam Syaikh Abdul Qadir al-Jailani menyaksi perkara ganjil itu dengan keadaan pelik.
Mengapa keganjilan demikian berlaku? Jawabnya, ialah kerana pengucapan-pengucapan orang maqam mardhiah umpama ini telah diredhai dan diizini oleh Allah SWT. Dan satu perkara yang sayugia diingat bahawa di hadapan orang yang umpama ini jangan-janganlah celupar mulut mengatakan sesuatu yang menyingungkan hatinya, takut-takut terkeluar dari mulutnya pengucapan-pengucapan yang diredhai Allah maka jadi celakalah orang itu.
Berkata Imam Tarikat Ahmadiah Sidi Syaikh Ahmad bin Idris Rahmatullah Taala yang masyhur keramatnya (wafat 21 Rajab 1253 Hijrah - peranakan negeri Fas dalam negara Marocco):
أول طريقتي جنون، ووسطها فنون، وآخرها كن فيكون
Ertinya: Permulaan tarikatku ialah “gila” diperkatakan orang. Di pertengahan jalan, datang bermacam-macam ilmu pemberian Allah dengan tak payah belajar. Dan di akhir tarikatku ialah “كن فيكون” - maksudnya datang bermacam-macam keramat jika dikehendaki.
Dengan huraian di atas terang dan fahamlah kepada kita maksud kata-kata hadis qudsi yang mengandungi cerita-cerita keramat tadi. Orang mencapai maqam mardhiah ini digelar wali Allah dalam martabat khawas al-khawas yakni wali Allah dalam martabat yang istimewa daripada wali-wali yang tertentu. lbarat emas bermutu sembilan, syurga tetap terjamin.
Sifat-sifat budi atau keruhanian yang timbul dari benih waja mardhiah yang bertuah ini, di antaranya ialah:
1) Elok dan tingginya budi atau kesusilaan, umpama nabi-nabi.
2) Lemah-lembut dalam pergaulan masyarakat ramai bagaimana perangai nabi-nabi.
3) Sentiasa rasa selira (ghairah) perdampingan dengan Allah.
4) Sentiasa berfikir pada kebesaran Allah.
5) Rida dan rela dengan apa-apa pemberian Allah.
6) Dan lain-lain lagi daripada sifat-sifat budi kesusilaan yang terpuji.
7. Ahli Nafsu Kamil (كامل)
Orang yang hendak mencapai nafsu kamil ini mestilah ia lalui dahulu proses perjalanan nafsu-nafsu satu demi satu yakni dimulai dari nafsu amma-rah, kemudian lawwa-mah, kemudian mulhamah, kemudian seterusnya. Ini jika ia menurut jalan adab tarbiah cara teratur, berlainan orang majdzub maka ia mungkin terlipat atau melangkah jalan dengan cara cepat tetapi orang majdzub ini dibimbang tidak akan mencapai kejayaan “النفس الكامل” kerana ia tidak ada istiqamah dalam perjalanannya. Di sana ada jalan lebih baik dan lebih teratur dari itu iaitu jalan adab tarbiah guru melalui suluk campur jazbah (جذبة). Inilah jalan terbaik sekali dalam dunia suluk dan tarbiah, seperti yang terdapat pada Tarikat Ahmadiah, Naqsyabandiah (نقشبندية) dan lain-lain lagi.
Oleh itu orang yang hendak mencapai maqam nafsu al-kamil ini bukan senang malah berhajatlah kepada semangat lelaki yang benar-benar tinggi himah dan berani merempuh jalan yang sukar-sukar dan susah-susah. Syaikh Abdul Qadir al-Jailani umpamanya, selama tiga puluh tahun lebih ia merempuh jalan umpama itu, lain orang lain pula perjalanannya: ada masa yang singkat, ada yang lama.
Maqam nafsu al-kamil ini adalah tertinggi dan teristimewa sekali dari maqam wali-wali yang lain di atas muka bumi ini kerana ia dapat menghimpunkan antara batin dengan zahir atau antara hakikat dengan syariat. Kerana itu maka ia digelarkan maqam “كامل مكمل” atau “الإنسان الكامل” yakni ruh atau hatinya kekal dengan Allah tetapi zahir tubuh kasarnya bersama-sama dalam pergaulan orang ramai, jadi pemimpin membentuk masyarakat ke arah jalan yang diredhai Allah, seperti bagaimana yang terdapat pada khalifah-khalifah Khulafa Ar-Rasyidin di dalam zamannya atau sebagainya. Hati mereka umpama ini adalah kekal dengan Allah, sama ada di masa tidur atau jaga kerana mereka dapat musyahadah dengan Allah dalam setiap ketika. Dan maqam ini tidak dapat di-nilai apa-apa benda kejadian di alam ini walaupun dengan harga emas sebesar dunia kini kerana ia maqam khawas al-khawas. Di ketika itu maka jadilah gerak-geri mereka, tutur kata mereka, tidur jaga mereka, makan minum mereka, berak kencing mereka dan kelakuan mereka adalah ibadat semata-mata.
Rasul-rasul, nabi-nabi dan wali-wali besar adalah terdiri dari golongan maqam “بقاء الله” atau maqam “نفس الكامل” ini belaka, tetapi pangkat rasul lebih tinggi dari nabi kerana rasul maqam risallah ibarat “berlian” dan maqam nubuwwah ibarat “intan”. Sifat-sifat budi utama yang timbul dari benih nafsu al-kamil yang teristimewa ini ialah sifat-sifat kerohanian murni dan juga perangai-perangai terpuji bagaimana yang terdapat dalam peringkat-peringkat nafsu yang baik seperti kita telah huraikan dengan panjang lebar dahulu. Syurga untuk mereka maqam al-kamil ini tetap teristimewa. Ibarat emas bermutu sepuluh.
Kesimpulan Kaedah Sufiah
Dari penjelasan-penjelasan yang lepas dapatlah kita buat kesimpulan suatu kaedah begini:
- Tiap-tiap rasul adalah nabi.
- Tiap-tiap nabi adalah wali.
- Dan tiap-tiap wali adalah orang sufi.
- Jadi, rasul itu adalah orang sufi lagi wali lagi nabi.
Dan tidak boleh dikatakan nabi kalau tidak wali. Dan tidak boleh dikatakan wali kalau tidak orang sufi. Dengan demikian maka rasul itu mestilah orang sufi mengikut pengertian bahawa rasul itu adalah benar-benar berhati kerohanian yang sufiah, dengan tidak dikira atau diiktibar dari mana asal-usul datang perkataan sufi itu.
Kesimpulan Maqam-maqam Nafsu dan Pembalasannya Mengikut Lojik Sufiah
Dan dari penjelasan-penjelasan yang lepas juga dapatlah kita faham bahawa golongan ahli syurga itu terdiri dari orang-orang yang keimanannya bermaqam-maqam dalam darjah nafsu dan makrifatnya. Oleh itu ahli syurga adalah mengikut maqam-maqam beribarat seperti berikut:
1. Maqam berlian.
2. Maqam intan.
3. Maqam emas sepuluh.
4. Maqam emas sembilan.
5. Maqam emas lapan.
6. Maqam emas tujuh.
7. Maqam suasa (tuasa).
8. Maqam perak.
Selain daripada golongan itu maka semuanya dinilai ahli neraka belaka kecuali orang-orang yang mendapat rahmat besar dan keampunan dari Allahu Azza Wa-Jalla. Ya Allah Ya Tuhan-ku Ampunkanlah kami dari golongan orang awam yang banyak berdosa ini. Kalau tidak dengan rahmatMu maka celakalah kami di akhirat nanti.
Adapun orang-orang kafir yang sudah musnah keimanannya di dunia (negara nafsu) ini serupalah telur busuk temelar (telur amat busuk) yang tiada boleh hendak dibaiki kembali lagi. Hendak digadai tak laku, jika hendak disedekah tak dipeduli orang bahkan dijerkah dan dilaknatnya kembali. Maka tempat yang wajar untuk orang yang demikian ialah dilontar sejauh-jauh ke datar kawah neraka jahnam buat selama-lamanya. نعوذ بالله من ذلك
Begitulah hikmat Allah yang sangat rahsia. Allah jadikan syurga berlapis-lapis mengikut kadar darjah maqam-maqam nafsu dan begitu juga sebaliknya Allah jadikan neraka.
Untuk kita sekarang, ukurlah diri sendiri lebih dahulu, kita berbuat apa sekarang? Ke mana kita akan pergi? Adakah kita dari golongan orang yang akan bernasib baik? Kalau tidak, maka akan buruklah padah di akhirat nanti.
Sumber:
Mustapha Mohamed Al-Jiasi, Mengenal Diri Dan Wali Allah. Pustakan Aman Press, Kota Bharu. Cetakan kesepuluh 1984.
Bab Yang Ketiga: Bagaimana Hendak Mencapai Maqam Wali (1)
Ilmu tasauf bukanlah ilmu ikutan-ikutan lahir umpama ilmu nyariat atau ilmu teori yang dipelajari untuk difaham saja. Kalau ilmu sains dan teknologi itu suatu ilmu tajribah dan eksperimen ntaka ilmu tasauf adalah ilmu yang ertinya sama juga yang mesti dipraktik dan dicuba sendiri, kemudian hasil yang diperolehi dari pengalaman-pengalaman atau natijah itu hendaklah didedah dan diceritakan kepada guru untuk ditinjau dan ditarbiahkan (dididikkan) seterusnya sehingga akan beroleh kejayaan yang cemerlang.
Proses tarbiah nafsu dari amma-rah ke lawwa-mah dan seterusnya atau perkembangan kesucian nafsu dari peringkat rendah ke peringkat tinggi bukanlah suatu perkara yang senang untuk mencapainya. Hanya dengan keazaman yang kuat dan tenaga yang berani berjuang melawan godaan nafsu syaitan dan dengan bersungguh-su.ngguh kuat beribadat di bawah pimpinan guru mursyid sajalah suatu jalan terbuka untuk mencapai maqam wali. Ingatlah! bahawa sifat-sifat keruhanian dan budi kesusilaan sufiah yang terpuji tidak akan berhasil kecuali apabila tercapai peringkat kesucian maqam-maqam. Kesucian maqam-maqam itu mustahil terdapat jika tidak dengan berjihad dan beribadat dengan sungguh-sungguh hati.
Sebagai tanda yang mula-mula sekali yang menunjukkan ada harapan kejayaan ialah berolehnya “nur” atau “وارد - warid” di masa bermujahadah, bersuluk dan beribadat wirid zikir yang ditalqin (terima) dan guru itu.
Apabila seorang itu didatangi oleh nur tadi maka kekarutan hati yang kotor dengan sifat-sifat yang dicela akan terkikis secara otomatik, dihapuskan oleh nur atau warid itu. Manakala hatinya sedang di dalam keadaan suci yang demikian, menunggulah ia pula akan nasib kedatangan dzauk hakikat (syuhud) yang menjadi pokok pangkal wali seorang itu.
Berhubung dengan nur itu pula maka nur tidak akan berhasil kalau tidak ada amalan wirid yang ada persambungan wayar dengan tarikat sufiah yang disah oleh guru mursyid yang ariff serta kuat pula bermujahadah melawan godaan nafsu syaitan.
Warid Atau Nur Dari Allah
Setelah menjalani amalan wirid tarikat yang diajar (talqin) oleh guru tadi dan juga latihan-latihan jihad nafsu yang diatur oleh guru maka menunggulah murid itu akan kedatangan habuan nasibnya (nur - warid) iaitu suatu perkara kedatangan atau kedapatan dalam perasaan hati yang akan dicampak oleh Allah Taala kepada murid yang mengekali amalan wind tarikat guru itu.
Tibanya suatu perkara kedatangan dalam perasaan hati itu dinamakan “warid” atau “waridah - واردة” atau “nur” atau “hal” atau “sirr - سر” atau lain-lain nama yang diistilahkan oleh tasauf.
Kedatangan nur atau warid ke dalam hati murid itu bermacam-macam gaya pula? Kadang-kadang cepat-cepat, kadang-kadang lambat: memakan masa berbulan-bulan, bertahun-tahun berbelas tahun dan ada pula berpuluh-puluh tahun lamanya mengikut kadar habuan masing-masing.
Demikian pula kedatangan nur Ice dalam hati murid itu bukanlah tetap atau tinggal lama dalarn hati buat selama-lamanya, bahkan bagi seorang yang baru menjalani seloka, nur itu tiba-tiba saja, tiba-tiba hilang, datang kembali; kadang-kadang tinggal selama seminggu, kemudian ia pergi dan hilang, kemudian ia datang kembali. Begitulah tabiat dan halnya ada bermacam-macam fesyen, ada sebulan, ada setahun dan ada dalam sekelip mata. Ini selama murid itu belum sampai kepada martabat “al-maqam” atau “al-istiqamah” (tetap dan kejap).
Apakah Dia Nur dan Tanda-tandanya
Nur ialah suatu perkara rasa yang dicampak oleh Allah Taala ke dalam hati dengan sebab bersih hati dan berkekalan atas amal wirid yang ada hubungan wayar dengan tarikat guru, manakala wirid pula ialah amalan-amalan yang mengandungi zikir, salawat dan istighafar yang mesti diijazah dan ditalqin (diajar) oleh guru kepada murid sebagai tugas wajib harian atau malaman untuk diamal dalam masa-masa yang tertentu.
Adapun amalan-amalan wirid yang tak diterima ijazah atau talkin dari guru, umpama zikir-zikir atau amalan-amalan biasa dibuat kerana menuntut pahala akhirat maka ia tiada mendapat tempat untuk mendapatkan nur atau warid malah yang terdapat hanya pahala akhirat jua, kerana nur itu mempunyai hubungan usul salsilah dari Nabi SAW, kemudian diambil oleh sahabat, kemudian oleh tabiin, kemudian oleh tabiin at-tabiin kemudian oleh seterusnya hingga akhir dunia.
Berapa banyak ulama fuqaha’ yang kuat-kuat beribadat tetapi malangnya di hati mereka kosong dengan kesan-kesan warid atau nur yang kita bicara tadi iaitu warid seperti datangnya sifat takwa, khauf, zahid dan tawakkal dengan sebenar-benarnya. Mengapa? Jawabnya kerana ibadat mereka tidak ada persambungan wayar langsung dengan tarikat sufiah yang mendatangkan warid atau nur. Hendaklah kita faham bahawa ibadat fuqaha’ itu hanya untuk menuntut pahala akhirat jua bukan ibadat sebagai alat pembersih hati. Tetapi ibadat tarikat sufiah adalah sebagai alat pembersih hati, bukan kerana menuntut pahala akhirat. Jadi, zikir sama-sama berzikir bahkan terdapat satu macam sebutan, tetapi zikir tarikat lain tujuannya, dan zikir fuqaha’ lain pula matlamatnya bahkan ia tidak ada langsung persambungan wayar dengan tarikat sufiah.
Dan satu perkara yang harus difaham di sini ialah bahawa yang dimaksudkan dengan tarikat itu ialah perubahan hati atau proses perkembangan kesucian hati dalam masa menjalani latihan mujahadah dan ibadat zikir jua. Bukan sebagaimana tarikat yang disegera faham seperti mengadakan suatu bentuk istiadat menari-nari, mengiling-ngilingkan kepala dan mengayung-ngayungkan punggung di masa menjalani ibadat zikir. Ya! Itu memang suatu rekaan baru yang dibawa masuk dalam zikir tarikat. Dan dengan demikian makna terkenallah istiadat-istiadat umpama itu sebagai tarikat, pada hal makna tarikat yang sebenar ialah perjalanan hal hati, misalnya dahulu ia bersifat bakhil tetapi sekarang setelah ia masuk dalam tarikat maka bertukar sifatnya jadi seorang pemurah.
Apabila seorang murid dicampakkan Allah nur ke dalam hatinya maka dirasanyalah keadaan dirinya luarbiasa dari masa-masa yang sudah; hatinya rasa lapang, otak fikiran penuh memikir dengan perkara-perkara yang bersih (otak cerah), sihat jiwanya, berseri-seri cahaya muka melambangkan hati murni, lazat dan seronok berzikir kepada Allah, dirasa dirinya sebagai orang yang paling beruntung dan bertuah dalam kehidupannya dan dirasanya barang kedapatan hati itu tak mahu dijual sekalipun dengan harga emas sebesar dunia.
Apabila nur itu masuk ke dalam hati maka segala sifat-sifat hati yang buruk seperti tamak, hasad dengki, khianat dan sebagainya akan terkikis sendiri dan diganti dengan sifat-sifat budi yang baik seperti tawakkal, sabar dan sebagainya.
Nur atau warid yang dirasa dengan perasaan gembira dinamakan “al-bast - البسط” ditajallikan Allah kepada hamba-Nya dengan sifat jamil. Dan sebaliknya jika terdapat perasaan sedih atau kecut hati maka dinamakan warid “al-kabadh - القبض” ditajallikan Allah kepada hambaNya dengan sifat jalal.
Di sana ada bermacam-macam warid atau nur sebagai minuman orang-orang yang bersih hati (sufi). Kalau dikumpulkan warid-warid itu secara kasar maka terdapat ada sebanyak 99 macam sebagaimana nama Allah ada 99 nama (Asma’ al-Husna – أسماء الحسنى) tetapi di sana tiada terhingga banyaknya lagi.
Pendek kata, segala macam warid yang Allah campak rasanya dalam hati hamba yang wali yang ia kehendaki tak ubahlah seperti terdapat rasa pada jenis buah-buahan yang bermacam-macam rupa dengan bermacam-macam pula rasanya. Manggis dirasa begini sedapnya berlainan pula dirasa durian dan begitulah seterusnya, tak serupa antara satu sama lain.
Suatu Kaedah Yang Am
Suatu kaedah yang am iaitu apabila tercampak ke dalam hati satu-satu warid atau nur maka di waktu itu dirasanya dini sendiri terkikis dari segala sifat-sifat yang buruk iaitu tabiat-tabiat nafsu syaitaniah dan berganti pula dengan sifat-sifat bati yang terpuji (al-akhlak al-mahmudah – الأخلاق المحمودة) dalam waktu yang sama.
Suatu perhatian supaya tidak tersalah faham mengenai nur atau warid iaitu ia bukanlah seperti cahaya lampu suluh (lampu picit) bagaimana kita segera faham, tetapi nun itu maknanya ialah suatu kedapatan rasa di hati orang suluk dalam perjalanannya untuk mencapai makrifat pada Allah Taala.
Nur atau warid yang datang adalah sebagai hasil daripada rajin beribadat wirid yang ditalkin oleh guru. Kalau tidak ada wirid nescaya tiadalah warid (nur) sebagaimana tidak bernyala lampu basikal kalau tiada dipusing kepala dinamo basikal itu.
Demikian juga segala sifat budi (kerohanian) yang mulia dan tinggi yang dibicarakan dalam tasauf adalah hasil dari warid yang membersihkan hati, bukan hasil dari faktor-faktor pendidikan jasmani atau pengajaran lahir sejak kecil sebagaimana hasil pendidikan atau pelajaran yang diambil melalui sekolah-sekolah atau madrasah-madrasah agama, tetapi ia adalah hasil dari latihan-latihan ruhani (sekolah-sekolah tarikat).
********************************************************************************
Bab 3
Maqam Nafsu Dalam Perbicaraan Ilmu Tasauf berdasarkan KITAB MENGENAL DIRI DAN WALI ALLAH oleh Ustaz Mohamed Al-Jiasi.
بسم الله الرحمن الرحيم
Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang ; segalaa puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat dan salam khusus untuk kekasihMu , Nabi Muhammad s.a.w. ,ahli keluarga dan para sahabat.Sesungguhnya Allah yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Mohon pada Allah untuk membimbing kita ke arah jalan yang benar dan mohon perlindungan dari Allah daripada ilmu yang batil.
Dalam perbicaraan ILMU TASAUF, Maqam Nafsu boleh diklasifikasikan kepada tujuh pringkat mengikut darjat dan martabat masing-masing. Ahli yang berada di sesuatu maqam tertentu memiliki tanda-tanda atau ciri-ciri yang memboleh kan dirinya mengenal peringkat maqam bagi dirinya sendiri. Mereka mengenal Allah (memahami asma' sifat dn af'al Allah dan sama sekali bukan zat Allah seperti yang diberitahu melalui Al-qura'an) ) dengan lebih dulu mengenal dirinya sendiri.
1) AHLI NAFSU MAQAM AMMAR-RAH (maqam nafsu yang lebih rendah daripada haiwan) :
Hati pemiliknya sering terdedah kepada hawa-nafsu dan syaitan. Nafsu ini sentiasa menarik ahlinya melakukan kejahatan sama ada dia memahami perbuatan itu jahat atau tidak. Perbuatan baik atau jahat baginya tidak jauh bezanya. Hatinya tidak berasa duka atu menyesal atas kejahatannya. Bahkan adakalanya dia berasa lega, puas megah dan gembira selepas melakukan kejahatan. contohnya : tidak rasa bersalah apabila meninggalkan solat dan kewajipan lain ; hatinya puas setelah menyakiti orang lain. sanggup melakukan kejahatan demi serakah pada dunia. Antara tanda-tandanya ialah:
Bakhil,
tamak dan halobakan kemewahan dunia hingga sanggup menjual akhirat,
panjang angan-angan.
hasad dengki,
sombong,
riak,
takabur,
mencintai kemegahan,
ingin namanya masyhur,
dendam kesumat,
khianat dan berniat jahat,
bertabiat lalai kepada Allah
dan lain-lain lagi.
Tidak kira jahil atau berilmu, tidak kira.... siapa yang berdegup diqolbunya bahawa dia memang meiliki ciri- ciri di atas, itulah tandanya dia berada d imaqam Nafsu Ammarah . hanya dirinya dan Allah sahaja yang pasti kerana dalam dirinya ada Hak(upaya) Allah yang berserta dengan tubuh badan manusia.Inilah serendah-rendah dan sejahat-jahat nafsu . Sesiapa yang memilikinya segeralah leburkan sebelum terpaksa bermastautin di kawah neraka jahanan.
2) MAQAM NAFSU LAWWA-MAH:
Ahlinya selalu mencela/mengkritik dirinya sendiri apabila berlaku sesuatu dosa atau kejahatan atas dirinya.Ini kerana dia tidak puas hati kerana melakukan kesalahan/kejahatan.Namun dia sekali-sekala tercebur dalam jurang dosa dan kejahatan; lalu dia cepat-cepat beristighfar kepda Allah serta amat menyesali perbuatannya. Contohnya: Jika dia tertingal solat fardhu, dia berasa kecut dihati, lalu segera melakukan qodha' tanpa berlengah2 lagi.Antara tanda-tandanya ialah:
Mencela diri sendiri yang berbuat salah.
Bertabiat bertafakur (berfikir)
Hatinya kecut bila bersalah.
hatinya mengkritik apa jua kejahatan
UJUB (hairan pada diri sendiri yang kononya baik/bagus.)
RIA' (membuat sesuatu kebajikan kerana yang lain dari Allah : menunjuk-nunjuk)
SUM'AH (menyampaikan kebaikan diri sendiri supa mendapat pujian /sanjungan orang)
Dan sifat-sifat keaipan hati yang lain
Bertabiat bertafakur (berfikir)
Hatinya kecut bila bersalah.
hatinya mengkritik apa jua kejahatan
UJUB (hairan pada diri sendiri yang kononya baik/bagus.)
RIA' (membuat sesuatu kebajikan kerana yang lain dari Allah : menunjuk-nunjuk)
SUM'AH (menyampaikan kebaikan diri sendiri supa mendapat pujian /sanjungan orang)
Dan sifat-sifat keaipan hati yang lain
Syurga bagi ahli maqam ini belum terjamin kecuali dengan keampunan dan rahmat Allah.
3 ) AHLI NAFSU MULHAMMAH
Apabila nafsu-nafsu yang keji dalam maqam Ammar-ah dan Lawa-mah berjaya dilebur mengikut cara latihan dan proses Tarikat Sufiah orang sufi, maka tercapailah Maqam Nafsu Mulhammah yang berbau syurga. Dari kerana kesucian hati, maka terhindarlah lintasan-lintasan kotor atau khuatir-khuatir syaitan.Tempatnya diganti dengan ilham ,taufiq dan hidayah. Antara tanda-tandanya secara am bagi Ahli maqam ini ialah:
SAKHAWAH : ' tidak' sayangkan harta
QANA'AH : Berasa cukup dengan harta kurniaan yang ada.
BERILMU LADUNI atau ilham.
TAWADHUK : Timbul perasaan merendah diri kepada Allah.
TAUBAT YANG HAKIKI
SABAR HAKIKI
Tahan menanggung kesusahan
dan sifat-sifat lain yang terpuji
QANA'AH : Berasa cukup dengan harta kurniaan yang ada.
BERILMU LADUNI atau ilham.
TAWADHUK : Timbul perasaan merendah diri kepada Allah.
TAUBAT YANG HAKIKI
SABAR HAKIKI
Tahan menanggung kesusahan
dan sifat-sifat lain yang terpuji
Mereka dalam maqam ini dikatan baru berada di sempadan maqam wali. Mereka baru mulai mencapai fana' yang menghasilkan rasa ma'rifat dan hakikat(syuhud) ,tetapi belum begitu teguh dan berkemungkinan akan lenyap kembali segala sifat terpuji dan lenyap juga rasa ma'rifat dan hakikat dari hati.
4) MAQAM NAFSU MUTMA-INNAH:
Berkeadaan teguh dan tetap dalam proses mencapai ma'rifat dan hakikat serta telah melekat di hati segala sifat-sifat yang terpuji dengan terhakisnya segala sifat tercela . NAFSU MUTMA-INNAH adalah permulaan untuk mendapat DARJAT WALI KECIL.( * ibadat tetap kerana Allah dan bukan kerana hendak menjadi wali , darjat kewalian adalah anugerah Allah kepada sesiapa yang dikehendakiNya )
Firman Allah dalam Al-Qura'an, " Wahai nafsu mutma-innah kembalilah kepada Tuhan engkau sambil berhati suka ria serta diredha'i Tuhan maka masuklah olehmu dalam golongan hamba-hambaKu yang soleh dan masuklah syurgaKU'. Antara tanda-tandanya ialah:
Murah hati dan tak lekat wang di tangan kerana bersedekah
Tawakkal yang benar
Arif dan bijaksana
Kuat beribadat
Syukur yang benar
Redha pada segala hukum Allah
Taqwa yang benar
dan sifat-sifat terpuji yang unggul.
Tawakkal yang benar
Arif dan bijaksana
Kuat beribadat
Syukur yang benar
Redha pada segala hukum Allah
Taqwa yang benar
dan sifat-sifat terpuji yang unggul.
5) MAQAM NAFSU RADHIAH :
Orang yang berada dalam maqam ini telah berjaya mencapai kejilahan dan kejernihan hati. Nafsu yang suci tepacak kejap di dlam qolbu:sentiasa rasa redho terhadap hukum Allah. Maqam nafsu redho ini bukan bukan boleh disumbat-sumbat dalam qolbu . Ahli maqam ini memiliki hemah yang tinggi dalam perjuangan mujahadah dan ibadat kepada Allah mengikut cara kaedah sufiah dengan berlandaskan Syari'at Allah dan sunnah Rasulullah . Wali martabat ini, sudah memandang bala dan nikmat Allah sama sahaja kerana mereka hanya memikirkandan merasakan keredhoan pada Allah dan hukumNya.Wang ringgit sama nilanya dengan daun kayu, emas sama dengan tanah; kesusahan hidup tidak terasa kerana asyek dengan syuhud dan makrifatullah.
Alam di sekeliling dan juga dirinya umpama cermin yang menggambarkan keagungan asma' Allah ,sifat Allah dan af'al Allah [ Zohirnya sahaja, iaitu telinga,mata, mulut ,anggota badan adalah tubuh mahluk ; tetapi pada setiap satunya iaitu pendengaran , penglihatan , percakapan dan perlakuan adalah kepunyaan Allah yang diamanahkan kepadanya ] . Semasa FANA'' , segalanya LEBUR menjadi SATU/ MENUNGGAL [ Dia tidak sedarkan dirinya walaupun dia ada, dan dia tidak sedar akan mahluk keliling walaupun semuanya ada -dia cuma rasa bersama Allah sahaja . serasakan "Allah lebih dekat dari urat lehernya" ]. Sewaktu solat dan Saiyidina Ali tidak berasa sakit semasa panah yang menusuknya ditarik keluar kerana Saiyidina Ali sedang Fana'. Antara sifat-sifat wali ialah:
Zahid
Ikhlas, ikhsan, iman
warak
tinggalkan perkara-perkara yang bukan kerjanya.
menunaikan dengan tepat hukum Allah.
Dan sifat-sifat kerohanian tinggi yang lain serta budi yang lihur.
Ikhlas, ikhsan, iman
warak
tinggalkan perkara-perkara yang bukan kerjanya.
menunaikan dengan tepat hukum Allah.
Dan sifat-sifat kerohanian tinggi yang lain serta budi yang lihur.
6) MAQAM NAFSU MARDHIYYAH :
Segala yang mereka katakan dan lakukan direda'i Allah. Jiwa mereka,perasaan mereka, lintasan hati dan kekhuatiran mereka, gerakgeri mereka, penglihatan mereka, pendengaran mereka,percakapan mereka , pancaindera mereka, penumbuk mereka tendangan kaki mereka,ludahan mereka kesemuanya adalah diredha' Allah .
Erti sabda Nabi dalam hadith kudsi:
" Sentiasa hambaKu berdamping diri kepadaKu dengan mengerjakan ibadah sunat hingga Aku kasihkan dia maka apabila Aku kasihkan dia nescaya adalah Aku pendengarannya yang ia mendengar dengan Dia, penglihatanya yang ia melihat dengan Dia, pertuturan lidahnya yang ia bertutur dengan Dia,penampar tangannya yang ia menampar dengan Dia, berjalan kakinya yang ia berjalan dengan Dia dan fikiran hatinya yang ia berfikir dengan Dia."
Maksudnya ialah: segala perbuatan yang tebit dari wali seumpama ini adalah kesemuanya berlaku dengan keredhaan dan keizinan Allah.Tidak hairanlah jika belaku sesuatu yang ganjil (karomah anugerah dari Allah; bukan permainan sihir yang dipinta-pinta). Segala pengucapan wali maqam mardhiah (Wali Allah dalam martabat Khawas al-khawadh ) di izinkan oleh Allah s.w.t. Maka itu berhati-hatilah semasa berhadapan dengan mereka hingga tanpa disedari akan menyinggung hati mereka... bersua muka dengan mereka dan doa mereka itulah yang lebih baik.
Antara atnda-tanda Ahli maqam mardhiah:
Elok dan tinggi susilanya umpama nabi-nabi.
lemah lembut dalam pergaulan dengan orang ramai sebagaimana nabi-nabi
Sentiasa rasa selera berdamping dengan Allah.
Redha dan rela dengan apa-apa pemberian Allah
Dan sifat-sifat budi susila tinggi yang lain (yang mengikut jejak nabi-nabi)
lemah lembut dalam pergaulan dengan orang ramai sebagaimana nabi-nabi
Sentiasa rasa selera berdamping dengan Allah.
Redha dan rela dengan apa-apa pemberian Allah
Dan sifat-sifat budi susila tinggi yang lain (yang mengikut jejak nabi-nabi)
7) MAQAM INSAN KAMIL :
Jalan yang lebih tersusun untuk mencapai maqam ini ialah dengan melalui proses perjalanan mengikut adab tarbiah guru iaitu dengan menempuh maqam nafsu dari mana dia berada hingga ke peringkat tertinggi satu demi satu secara istikomah . Prosesnya memelukan kekuatan, keberanian dan hemah yang tinggi .Contohnya Sheikh Abdul Qadir al-Jailani menempuh perjalanan yang sukar selama 30 tahun untuk mencapai maqam ini . Lain orang lain pula perjalananya: ada yang singkat ada yang lama.
Makam wali ini adalah yang teristimewa di atas muka bumi ini kerana ia dapat menghimpunkan antara batin dengan zahir, antara hakikat dengan syari'at. Maqam ini juga dipanggil baqo'billah بقاءبالله . Hal ini adalah kerana hati/rohnya kekal bersama Allah walaupun zahir/tubuh kasarnya bersama-sama dalam pergaulan orang ramai, menjadi pemimpin membentuk masyarakat ke arah jalan yang diredhoi Allah. Contohnya seperti para khulafa ar-Rashidin .
Insan begin berupaya bermusyahadah dengan Allah dalam tidur dan jaga mereka.Segala yang dilakukan dalam hidup mereka diterima Allah sebagai ibadat semata-mata. Rasul-rasul , nabi-nabi dan wali-wali besar termasuk dalam golongan ini . seterusnya Ibarat intan dengan berlian, MAQAM RISALAH ( maqam rasul-rasul ) lebih tinggi daripada MAQAM NUBUAH (maqam nabi-nabi).
KESIMPULAN
DI SINI JELAS LAH MAQAM YANG MANA YANG AHLINYA DINILAI SEBAGAI AHLI NERAKA;
KECUALI ORANG YANG MENDAPAT RAHMAT BESAR DAN KEAMPUNAN DARI ALLAH AZZAWAJALLA.
ORANG-ORNG KAFIR PULA YANG SUDAH MUSNAH KEIMANANNYA DI DUNIA ADALAH UMPAMA TELOR TEMBELANG YANG TIDAK BOLEH DIPERBAIKI LAGI.
نعودبالله من دلك
ALLAH JADIKAN SYURGA BERLAPIS-LAPIS UNTUK GOLONGAN- GOLONGAN AHLI SYURGA.
ALLAH JADIKAN NERAKA BERLAPIS-LAPIS UNTUK GOLONGAN-GOLONGAN AHLI NERAKA.
* Sesungguhnya , ada segolongan dari hamba-hamba-Ku berdoa' (di dunia ) :" Ya Tuhan kami, kami telah beriman, maka ampunilah kami dan berilah kami rahmat dan Engkaulah Pemberi rahmat Yang paling Baik. " ( Al-Mu'minuun ,Surah 23 : ayat 109)
Saya bersyukur kepada Allah kerana dengan 'LA-HAULA WA-LA-QUWWATA ILLA-BILLAH' dapat saya membuat catatan ini khasnya untuk mengingatkan diri saya sendiri dan SEMUA yang saya kasihi agar dapat sedaya upaya BERJIHAD melawan nafsu jahat dalam usaha memperbaiki ibadah yang disyariatkan oleh Allah.Semoga pengarang buku -buku yang saya rujuk dapat mencapai hajat mereka dalam berpesan-pesan. Segala kesilapan adalah kerana kelemahan saya jua dan mohon diperbetulkan.
Apapun ilmu hanya 'tunggangan' dan jangan jadikan ilmu sebagai matlamat hidup. Allah jadikan manusia untuk mengenalNya, menyembahNya dan untuk menjadi khalifah di bumi mengikut peraturanNya. WALLAHUALAM.
"Ya Allah , Engkaulah tujuanku , keredhoanMu yang aku pohon dan anugerahilah aku rasa kasihsayang terhadapMu serta ma'rifatMu.Amin."
****************************
KITAB MENGENAL DIRI DAN WALI ALLAH Bab Yang Keempat: Peringkat-Peringkat Perjalanan Suluk Orang Sufi (Hasil Orang Menjalani Suluk) (1)
Karangan Al FaQirul Makhlus Sheikh Mustapha Mohamed Al-Jiasi (Al-Ahmadi) Murid utama To’ Guru Daud Bukit Abal, kelantan
Mujahadah ertinya berjuang melawan godaan hawa-nafsu dan syaitan untuk menghapus sifat-sifat atau tabiat-tabiat yang tercela dalam din i seorang dengan mengamalkan zikir tarikat guru sebagai asas. Zikir-zikir disertai dengan mujahadah itu ibarat api pembakar atau sebagai air api pelebur yang boleh menyuci segala tabiat atau stfat hawa-nafsu tercela yang menjadi talibarut kepada syaitan dan sentiasa ia memperdayakan hati seorang supaya lalai dari mengingati Allah dan mencemarkan hati supaya jadi gelap berselaput.
Firman Allah Taala:
Ertinya: Sesungguhnya orang-orang mukmin itu apabila disebutkan Allah nescaya gementarlah hati mereka ketakutan (laksana hati jadi jilah Higienis dan Hayati). [Surah al-Anfal: 2]
Ayat ini mengisyaratkan bahawa zikir itu sebagai air api yang Bisa meleburkan kekaratan-kekaratan hati supaya jadi cerah Higienis. Dengan hal demikian apabila seorang berkehendakkan makrifat kepada Allah Taala wajiblah ia menjalani latihan-latihan mujahadah dan beramal wind tarikat guru dan di dalam menjalani kewajipan-kewajipan ini maka hati seorang itu akan Bisa bertukar corak sedikit demi sedikit dari cemar kepada suci mengikut peringkat-peringkat perkembangan perjalanan suluk orang-orang sufi. Sekarang ikutilah keterangan-keterangan peringkat perkembangan perjalanan suluk bagaimana di bawah ini:
Perjalanan Nafsu Amma-rah (1)
Dalam mujahadah dan perjalanan suluk peringkat ini, orang-orang awam sufi sekali-sekala tak sunyi dari menghadapi berlaku dosa kerana nafsu peringkat ini belum terkawal dari tabiat-tabiat yang tercela umpama khianat, hasad-dengki, tamak-haloba, Arogan-takabbur, berahi makan minum banyak, menyakiti hati orang dan sebagainya.
Zikir mereka peringkat ini merupakan bertempat menari-nari di atas pentas lidah lahir sahaja sedang hatinya melancung ke luar negeri di waktu ia berzikir dan tak ada selera mengingati Allah selain daripada masaalah-masaalah kehidupan Global. Alam mereka martabat ini ialah tertarik kepada syahadah iaitu alam kasar yang kita nampak ini.
Oleh hal yang demikian, maka orang dalam peringkat ini terutama kita orang awam ini merupakan terkongkong kepada daya tarikan alam syahadah kasar ini. Oleh itu sangat jauh untuk kita umpama orang awam ini Bisa menyelami, menemui atau menyeberangi alam malakut, jabarut dan lahut melainkan orang awam sufi yang di bawah tarbiah guru tarikat yang arif mursyid jua.
Hal atau warid dalam hati orang peringkat ini sentiasa cenderung kepada kejahatan sementara tabiat-tabiatnya pula ialah:
1. Jahil.
2. Tamak.
3. Takabbur.
4. Hasad.
5. Khianat.
6. Dan sebagainya.
Kewajipan mereka peringkat ini ialah mengekalkan mujahadah dan mengamalkan wirid tarikat, mudah-mudahan dengan berkat tekun rajinnya itu mereka akan meningkat naik perjalanan kepada nafsu lawwa-mah pula.
Perjalanan Nafsu Lawwa-mah (2)
Perjalanan suluk dan mujahadah mereka peringkat ini lebih bagus sedikit daripada peringkat pertama tadi kerana perjalanannya dalam beransur-ansur lebih bagus dari semasa ke semasa, mereka peringkat ini sudah terasa kuat di hati atau gemar hendak bermujahadah dan sentiasa menurut syariat akan tetapi masih tertinggal Inheren di hati benih sifat-sifat iaitu sifat-sifat umpama ujub, ria, sumaah dan lain-lain daripada sifat keaiban hati dalam diri seorang itu.
Orang sufi peringkat ini mustahak ia meneruskan mujahadah dan beribadat zikir dengan sungguh-sungguh hati supaya ia tak ketinggalan hingga pula ke sempadan nafsu mulhamah iaitu nafsu peringkat lebih tinggi daripada nafsu lawwa-mah.
Zikir mereka dalam peringkat ini merupakan bertempat dan berbunyi di kalbu, bukan lagi menari di pentas lidah kasar, yakni kalbunya Hayati Dinamis dengan zikir dengan tak payah memakai lidah kasar lagi. Sungguhpun begitu lidah kasar mustahak juga digerakkan setiap masa dengan berzikir.
Perhatian
Saya suka menarik perhatian pembaca iaitu hal-hal atau cerita umpama itu bukanlah berdasar kepada ilmu teori akan tetapi bagaimana ilmu sains juga ia berdasar kepada tajribah dan eksperimen (percubaan) orang sufi itu sendiri sebagaimana yang saya tegaskan dalam keterangan dahulu.
Alam mereka peringkat ini sudah Bisa mula menyelami alam barzakh iaitu sebahagian dari alam malakut. Apabila seorang itu terbuka mata basirah “mata dalam” atau “mata batin untuk ruh” maka ia di waktu itu akan berpeluang Bisa melihat ruh-ruh di alam itu Hayati-Hayati, sama ada ruh-ruh itu dalam keadaan bahagia atau azab seksa. Cerita-cerita umpama ini boleh jadi saudara-saudara mengengkarinya akan tetapi untuk orang-orang sufi merupakan menjadi suatu kebiasaan jua dan pendedahan cerita umpama ini juga merupakan menjadi suatu kebiasaannya mendapat engkar dan tentangan yang hebat dari ahli zawahir khususnya ulama-ulama fikah.
Hal cerita umpama itu bila terdapat kepada permulaan orang sufi merupakan dilarang (haram) menceritanya melainkan kepada syaikh guru tarikat jua dan juga kepada kawan-kawan yang setarikat sahaja. Selain daripada mereka itu, semuanya diharam menceritakan mengikut kaedah tarikat sufiah kerana dibimbang jadi fitnah. Selain dari itu merupakan menjadi kewajipan murid memberitahu kepada gurunya hal-hal tersebut dan juga hal-hal perubahan angin nafsunya.
Hal atau warid untuk mereka peringkat ini ialah terdapat rasa di hatinya perkara-perkara umpama di bawah:
1. Rasa kasihkan Allah.
2. Sentiasa berasa dalam taksirr (kesalahan).
3. Sentiasa dalam meminta ampun kepada Allah.
4. Rasa menyesal apabila bersalah.
5. Dan lain-lain lagi.
akan tetapi mereka dalam peringkat ini tak sunyi dari datang rasa di hati sekali-sekala daripada sifat-sifat seperti ujub, ria, sumaah dan sebagainya. Mereka peringkat ini dikehendaki bahkan mustahak lagi supaya mereka meneruskan mujahadah dan beribadat dengan sungguh-sungguh hati dan mengikut tunjuk pesan guru mudah-mudahan mereka akan hingga pula ke sempadan nafsu mulhamah yang lebih bagus lagi.
Perjalanan Nafsu Mulhamah (3)
Perjalanan hati (suluk) mereka dalam peringkat ini merupakan terdapat rasa di hati sentiasa dalam keadaan pergantungan “atas Allah”. Zikir mereka dalam martabat ini merupakan sentiasa Hayati bersembunyi di “ruh” bukan kalbu lagi, iaitu batin untuk kalbu yang dinamakan “ruh”.
Martabat ini merupakan peringkat pertama untuk permulaan sangat sering mendapat “fana” setelah mereka berjaya mendapat “syuhud” di Allah SWT. Maqam ini mustahil tercapai bila tak lebih dahulu mereka mendapat “nur” atau “waridah” yang menjadi alat utama pembersihan hati. Kejayaan mendapat nur itu merupakan terhenti di atas kesungguhan amalan wirid tarikat dan mujahadah. Peringkat ini bererti sudah berbau dengan kewalian akan tetapi belum istiqamah (tetap). Peringkat ini lebih tinggi daripada peringkat lawwa-mah tadi.
Pengertian Fana Dan Syuhud
Yang dimaksudkan dengan fana di sini ialah bahawa seluruh makhluk ini bahkan termasuk juga Global dan diri sendiri hilang kesemua sekali dalam ingatan hati kerana ia karam dalam kesedapan dan kelazatan mesra kepada Allah jua dan terlenyap sama sekali kesedaran diri dan kesedaran pancaindera kerana ia Bisa kemesraan yang maha agung kepada Allah yang Esa jua. Fana umpama ini tak terjadi melainkan apabila ia tersyuhud kepada Disorientasi satu daripada perkara yang empat di bawah ini:
1. Af’al Allah.
2. Asmak Allah.
3. Sifat Allah.
4. Zat Allah.
Hati orang sufi yang telah suci Higienis apabila ia teringat kepada perbuatan Allah (af’al Allah) atau kepada sifat-sifat Allah atau kepada zat Allah nescaya datanglah tak kesedaran kepada dirinya dan kepada yang lain kerana ia karam dalam kesedapan dan kelazatan umpama itu; yang mana kita namakan “fana”. Fana ini juga digelarkan “Maqam al-Jamik
No comments:
Post a Comment